Tibetan
ཆེ་འདི་རེ་ཤིག་བྱི་དོར་གྱིས་ཤིག་དང་དེ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱས་ལ། དེ་ནས་མི་དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མི་དེ་ལས་བླངས་ཏེ་ཕྱི་བདར་བྱ་བའི་ཡོད་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བྱི་དོར་བྱས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱི་དོར་བྱས་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ ཆེ་དེ་རིན་ཐང་མེད་དེ། དེས་ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དེའི་ཕྱི་བདར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གང་དང་གང་གི་ཚེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཏིང་དེ་འཛིན་འདི་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་དང་དེའི་ཚེ་ཏིང་འཛིན་འདིའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་ཀྱང་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཅིང་ཞུགས་ནས་རྙེད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྟོན་ཏོ། །གང་ལ་ལས་འདི་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་དེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མི་མཐོང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྐྱེས་བུ་བཞི་ཆུ་འཆུ་ན་དེ་ཐམས་འདི་ལྟ་སྟེ་ལན་ཚྭའི་རོར་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཆུ་ཞིང་ལེན་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་ངས་ཆོས་གང་ཅི་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་རོ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོ་དང་། འགོག་པའི་རོར་རོ་གཅིག་པའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དང་ལྡན་པ་དེ་ཆོས་གང་དང་གང་སྟོན་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་རོ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོ་དང་། འགོག་པའི་རོར་རོ་གཅིག་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་འདོད་ན་ངས་ཆོས་གཅིག་གང་ཅི་བསྟན་པ་དེ་འཆད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྟོན་པ་དང་། ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་ནས་གང་ཅི་སྟོན་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་པའི་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན
Chinese
说：“先把这个擦拭干净，然后就会知道了。”之后，那人从那个人那里取过那珍宝，用擦拭的用具擦拭干净。这样擦拭之后，那珍宝就变得无价了。他越是擦拭那珍宝，那珍宝的功德就越能显现出来。同样，文殊，无论何时，种姓之子或种姓之女对这个三摩地安住，在那个时候，这个三摩地的功德就会显现出来。文殊，例如太阳的轮的光芒，没有不遍及所有轮的。文殊，同样，获得并进入唯一安立的三摩地，证得之后，不会示现任何不是般若波罗蜜多的法。如果像这样知道，那么他不会见到任何与无生相违背的法。文殊，例如，从大海的四个方向，四个人取水，他们都取并拿走，就像这所有的水都具有同一种味道，即咸味一样。文殊，同样，我所开示的任何法，所有这些都像这样：具有无生之味，无事物之味，离欲之味，解脱之味，寂灭之味，具有同一种味道。文殊，因此，种姓之子或种姓之女具有这个三摩地，无论他们示现什么法，所有这些都像这样：示现具有无生之味，无事物之味，离欲之味，解脱之味，寂灭之味，具有同一种味道。获得这个三摩地之后，种姓之子或种姓之女如果想，就可以讲述我所开示的任何法，并且可以详细地示现，也可以近似地示现。文殊，因此，种姓之子或种姓之女获得这个三摩地之后，无论他们示现什么，所有这些都将以不可见的方式，示现为不生、不出现和无事物。文殊，此外，获得这个三摩地的菩萨摩诃萨
English
He said, "First wipe this clean, and then you will know." Then, that person took that precious jewel from that person and cleaned it with the implements for cleaning. After cleaning it in this way, that precious jewel became priceless. The more he cleaned that precious jewel, the more the qualities of that precious jewel would become visible. Similarly, Manjushri, whenever a son of good family or a daughter of good family abides in this samadhi, at that time, the qualities of this samadhi will become visible. Manjushri, for example, the rays of the sun's orb pervade all orbs without exception. Manjushri, similarly, having attained, entered, and realized the samadhi of single arrangement, one does not show any dharma that is not prajnaparamita. If one knows in this way, then he does not see any dharma that contradicts the unborn. Manjushri, for example, if four people draw water from the four directions of the great ocean, they all draw and take, just as all of this water has the same taste, namely, the taste of salt. Manjushri, similarly, whatever dharma I have taught, all of these are like this: having the taste of the unborn, the taste of no-thingness, the taste of detachment, the taste of liberation, the taste of cessation, having the same taste. Manjushri, therefore, a son of good family or a daughter of good family who possesses this samadhi, whatever dharma they show, all of these are like this: showing the taste of the unborn, the taste of no-thingness, the taste of detachment, the taste of liberation, the taste of cessation, having the same taste. Having obtained this samadhi, a son of good family or a daughter of good family, if they wish, can explain whatever dharma I have taught, and can show it in detail, and can also show it approximately. Manjushri, therefore, a son of good family or a daughter of good family, having obtained this samadhi, whatever they show, all of these will, in an invisible manner, show as unborn, unarisen, and no-thingness. Manjushri, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva who has obtained this samadhi
Tibetan
་པོ་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་ཚེ་བདག་གི་དབྱིངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། གཅིག་ཁོ་ན་དང་། ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་ཡང་མི་མཐོང་ན། འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མི་སེམས་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་བཟོད་པ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བཟོད་པ་འདི་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མྱུར་བར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་སུ་དེ་ལྟར་མོས་ཤིང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངས་བཤད་དེ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མ་བྲལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སོམ་ཉི་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འབྲལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་ མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་ནུར་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ངས་
Chinese
那人迅速圆满菩提方面的诸法，迅速现证无上正等觉而成佛。文殊，再者，菩萨摩诃萨在任何时候，从我的界限到法的界限之间，生起和灭亡，唯一和各别，都不见的话，文殊，具有如此忍辱的菩萨摩诃萨迅速现证无上正等觉而成佛。善男子，谁不思念无上正等觉，不分别，他的这种忍辱也能获得菩萨的诸法和佛的诸法。还有，谁不为了成佛而希求菩提，那样的忍辱，善男子，我说他会迅速成就无上正等觉。如果有人如此信奉一切法都是佛法，并且不灰心，我说他不会从无上正等觉中退转。应当说，他不离一切佛法。善男子或善女子，谁听到这个教法后不迷惑，不犹豫，也应当说他不离一切佛法。如是宣说之后，文殊童子向世尊如此禀告：世尊，无上正等觉是从因产生的吗？世尊回答说：文殊，不是的。无上正等觉不是因，也不是从因产生的。为什么呢？因为无生和无事物不是因，也不是从因产生的。为什么呢？因为一切法都是不生的。文殊，因此，善男子或善女子，谁听到这个教法后不退缩，我也说他不会从无上正等觉中退转。
English
That person will quickly perfect all the dharmas related to Bodhi, and quickly realize the unsurpassed, perfect, complete enlightenment and become a Buddha. Furthermore, Manjushri, whenever a Bodhisattva-Mahasattva does not see arising and ceasing, oneness and otherness, from the realm of self to the realm of dharma, Manjushri, such a Bodhisattva-Mahasattva with such forbearance will quickly realize the unsurpassed, perfect, complete enlightenment and become a Buddha. Son of good family, whoever does not think about the unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and does not discriminate, his forbearance will also attain the dharmas of a Bodhisattva and the dharmas of a Buddha. Furthermore, whoever does not aspire to Bodhi for the sake of becoming a Buddha, such forbearance, son of good family, I say that he will quickly attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment. If someone believes that all dharmas are Buddha-dharmas and does not become discouraged, I say that he will not regress from the unsurpassed, perfect, complete enlightenment. It should be said that he is inseparable from all Buddha-dharmas. Son of good family or daughter of good family, whoever hears this teaching and does not become confused, and does not doubt, it should also be said that he is inseparable from all Buddha-dharmas. After saying this, Manjushri, the youth, said to the Bhagavan: Bhagavan, does the unsurpassed, perfect, complete enlightenment necessarily arise from a cause? The Bhagavan said: Manjushri, that is not so. The unsurpassed, perfect, complete enlightenment is not a cause, nor does it necessarily arise from a cause. Why is that? Because non-arising and non-things are not a cause, nor do they necessarily arise from a cause. Why is that? Because all dharmas are unborn. Manjushri, therefore, son of good family or daughter of good family, whoever hears this teaching and does not shrink back, I also say that he will not regress from the unsurpassed, perfect, complete enlightenment.
Tibetan
བཤད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མའམ། དགེ་སྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ནས་ནུབ་པའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ང་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང་བའོ། །དེ་དག་ནི་ངའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་ནི་ང་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མི་སློབ་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པའོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྱུང་བའི་ཚོགས་དང་། ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་། རྩྭ་དང་། ཤིང་གེལ་བ་དང་། སྨན་དང་། ནགས་ཚལ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། ཡངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སླུ་བར་མི་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་བཤད་པ་གང་ལགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གྲོད་དམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། ཡུལ་ལམ། ལྗོངས་དག་དུ་གང་ལ་ལ་དག་འཛིན་པར་འགྱུར་པ་ནས་སྟོན་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་གང་དག་གི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལ་ཐོས་ནས་བདག་ཚེ་འདི་རྗེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་མཉན་ཏོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་དག་ནི་ཉན་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ཏེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་ཡངས་པ་འཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བར་མི་འཆད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཉན་འདོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་མཉན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཐོས་ནས་མ་དད་ཅིང་ཕྱིར་ནུར་ཏ་རེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
Chinese
说。文殊，因此，比丘或比丘尼，或近事男，或近事，或近事女，凡是对这甚深般若波罗蜜多不怯懦，乃至没落也不改变的那些，是投靠于我的。那些是随我出家的，那些的导师是我。文殊，善男子或善女子，凡是不学这甚深般若波罗蜜多，那是不学菩萨的学处。文殊，例如，诸蕴的集合，以及种子的集合，草和树木丛林，药物和森林，无论有什么，那些全部都是依靠大地而生长的。文殊，同样地，诸菩萨摩诃萨的善法，无论有什么，那些全部被般若波罗蜜多完全摄持，就会增长和广大，并且宽广，不会欺骗到无上正等觉。如是说后，文殊童子对世尊这样说道：世尊，世尊所说的般若波罗蜜多教法，这般若波罗蜜多教法在赡部洲这里的城镇或城市或乡村或地区中，有哪些会受持乃至宣讲呢？如是说后，世尊对文殊童子这样说道：文殊，凡是听闻这般若波罗蜜多教法，在今生听闻后，也发愿来世也能听闻这般若波罗蜜多教法的那些，是从听闻乃至以不广修的方式修习的。文殊，凡是听闻这甚深般若波罗蜜多，听闻后也获得欢喜和广大喜悦的那些，不说是善根小的。文殊，凡是想要听闻这般若波罗蜜多教法的，对他说：善男子，你听闻它有什么用呢？听闻后不相信并且退缩。那为什么呢？
English
Spoke. Manjushri, therefore, whether it be a monk or a nun, or a male lay devotee, or a female lay devotee, whoever does not become discouraged by this profound Prajnaparamita, and does not change until it declines, those are taking refuge in me. Those are following me into ordination, I am the teacher of those. Manjushri, son of good family or daughter of good family, whoever does not study this profound Prajnaparamita, that is not studying the training of a Bodhisattva. Manjushri, it is like this: for example, the collection of aggregates, and the collection of seeds, grass and trees, thickets, medicines, and forests, whatever there is, all of those grow relying on the great earth. Manjushri, similarly, whatever good qualities of the Bodhisattva Mahasattvas there are, all of those, if completely grasped by the Prajnaparamita, will increase and expand, and become vast, and will not deceive towards the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Having spoken thus, Manjushri, become a youth, said this to the Bhagavan: Bhagavan, the Prajnaparamita teaching spoken by the Bhagavan, in which towns or cities or villages or regions in this Jambudvipa will there be those who uphold it, even up to teaching it? Having spoken thus, the Bhagavan said this to Manjushri, become a youth: Manjushri, those who, having heard this Prajnaparamita teaching in this present life, also make the aspiration that they will also listen to this Prajnaparamita teaching in the life after this, those are from listening up to cultivating in the manner of not cultivating extensively. Manjushri, those who, having heard this profound Prajnaparamita, and having heard it, also obtain joy and vast delight, those are not said to have small roots of virtue. Manjushri, whoever wishes to listen to this Prajnaparamita teaching, say this to him: Son of good family, what is the use of you listening to it? Having heard it, do not believe and shrink back. Why is that?