Tibetan
་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ བདག་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཡང་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་བདག་གི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བདག་གི་དབྱིངས་འཚལ་པ་དེས་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་དབྱིངས་འཚལ་ཏོ། །གང་གི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འཚལ་པ་དེས་ཆོས་གང་ཡང་འཚལ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལགས་ཏེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཤེས་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མཆིས་པ་མ་ལགས་ཏེ། གང་དོན་དམ་པར་མཆིས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་དོན་དམ་པར་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡུལ་མ་མཆིས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡུལ་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མི་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྟེན་པ་མ་མཆིས་པའོ། ། གང་གི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་རྟེན་པ་མ་མཆིས་པ་དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མ་བསྐྱེད་པའོ། །མ་ཐོབ་པའོ། །སྐྱེ་བོར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས་འདུས་བགྱིས་པ་འམ། ཡོན་ཏན་མ་ལགས་པས་འདུས་བགྱིས་པ་མ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་ཡོན་ཏན་མ་ལགས་པར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་བགྱི། གང་གི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བསམ་དུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ དེས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའམ། མཁྱེན་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་འམ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ནས་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྔོན་སྐྱེས་ཡང་མ་ལགས། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྔོན་མ་སྐྱེས་པ་མ་ལགས་ཏེ། སྔོན་མ་སྐྱེས་པའི་སླད་དུ་གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ནུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར།
Chinese
没有。世尊所说的，我修习就是修习般若波罗蜜多，那是为了什么呢？世尊，所谓般若波罗蜜多，这是我的体性的殊胜之语。那是为了什么呢？世尊，谁寻得了我的体性，他就寻得了无染的体性。谁寻得了无染的自性，他就没有寻得任何法。那又是为了什么呢？因为不可思议的智慧是佛的智慧，对于任何法都没有知晓，这是因为是佛的智慧的缘故。那又是为了什么呢？因为那个智慧不是胜义谛存在的，如果胜义谛存在，那又如何能转法轮呢？当那个智慧不是胜义谛存在的时候，那个智慧就是无染的。当那个智慧是无染的时候，那个智慧就是无实体的。当那个智慧是无实体的时候，那个智慧就是无境的。当那个智慧是无境的时候，那个智慧就是不住的。当那个智慧是不住的时候，那个智慧就是无所依的。当那个智慧是无所依的时候，那个智慧就是不生的，未获得的，不会变成众生的。那又是为了什么呢？因为那个智慧不是由功德聚集而成的，也不是由非功德聚集而成的。那又是为了什么呢？因为这个智慧是不可思议的，因此又如何能显示为非功德呢？因为智慧是不可思议的缘故，所以那个智慧是不可思议的，谁这样了知，那就是以不可见的方式成为佛的智慧。那个智慧没有现证或了知任何法。那个智慧不是从前际或后际而来的。那个智慧不是先产生的，那个智慧也不是先前未产生的，因为先前未产生的缘故，凡是没有产生的，也不会消逝。
English
There is not. What the Blessed One said, that my meditation is the meditation of the Prajnaparamita, what is the reason for that? Blessed One, what is called Prajnaparamita, this is the supreme word of my essence. What is the reason for that? Blessed One, whoever seeks my essence, he seeks the essence without attachment. Whoever seeks the very nature of non-attachment, he does not seek any Dharma. What is the reason for that? Because the inconceivable wisdom is the wisdom of the Buddha, and there is no knowledge of any Dharma, that is why it is the wisdom of the Buddha. What is the reason for that? Because that wisdom is not truly existent, and if the truly existent, how can it turn the wheel of Dharma? When that wisdom is not truly existent, that wisdom is without attachment. When that wisdom is without attachment, that wisdom is without substance. When that wisdom is without substance, that wisdom is without object. When that wisdom is without object, that wisdom is non-abiding. When that wisdom is non-abiding, that wisdom is without support. When that wisdom is without support, that wisdom is unborn, unobtained, and will not become a being. What is the reason for that? Because that wisdom is not gathered by qualities, nor is it gathered by non-qualities. What is the reason for that? Because this wisdom is inconceivable, therefore how can it be shown as non-quality? Because wisdom is inconceivable, that wisdom is inconceivable, and whoever knows it in this way becomes the wisdom of the Buddha in an invisible way. That wisdom does not realize or know any Dharma. That wisdom does not come from the past or the future. That wisdom is not born first, and that wisdom is not unborn before, because it is unborn before, and whatever is not born will not disappear.
Tibetan
ཆད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་འདྲ་བ་མཆིས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་། དབུས་དང་། ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་མཉམ་པ་འམ་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཞན་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་འདི་མ་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་མ་བགྱིས་པ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཀཱརཥ་པཱ་ཎ་རྟགས་མ་བཏབ་པ་ནི་བསྒྱུར་བ་ཡང་མ་ལགས། མ་བསྒྱུར་བ་ཡང་མ་ལགས་པའི་གྲངས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་མ་བགྱིས་པ། མ་བསྒྲུབས་པ། མ་བསྐྱེད་པ། མ་ཕྱུང་བ། མ་འགག་པ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་ལགས་སོ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་འདི་ལ་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་སུ་དག་མོས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ལགས་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ལགས་པ་དང་། གང་དག་འཇིག་ཚོགས་ལས་ཀྱང་མ་བསྐྱོད་པ་དང་། གང་དག་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཀྱང་མ་བས་པ་དེ་དག་མོས་སོ། དེ་ཅིའི་སླད་ དུ་ཞེ་ན། མི་བས་པ་ནི་བས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། ཡོངས་སུ་བས་པར་མི་མཆིའོ། །གང་དག་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་མ་འདས་ལ་འཁོར་བའི་གྲངས་སུ་ཡང་མི་མཆི་བ་དང་། གང་དག་ལམ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ལགས་ཤིང་། ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པ་འདིའི་དོན་འཚལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། འཇམ་དཔལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་པའི་དུས་ན་གང་ལ་ལ་ཆོས་འདུལ་བ་ཟབ་མོ་འདི་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་
Chinese
也不会改变。与那个智慧相似的智慧什么也没有，为此那个智慧是不可思议且有相似之处的。那个智慧没有起始、中间和结尾可以指认，为此那个智慧如同虚空。那个智慧没有平等或不平等可以指认，为此那个智慧是不平等和平等的。那个智慧没有与它相似的其他智慧可以指认，为此那个智慧是没有比拟的。然后，世尊对妙吉祥童子说道：妙吉祥，这个智慧不是没有改变吗？妙吉祥回答说：世尊，这个智慧是没有造作的，为此是没有改变的。世尊，例如没有打上标记的币，既不是改变了的，也不是没有改变的。世尊，同样地，这个智慧也是没有造作、没有成就、没有产生、没有生出、没有止灭的，为此是没有改变的。然后，世尊对妙吉祥童子说：妙吉祥，对于如来智慧的这个教法，谁会信受如此的教示？妙吉祥回答说：世尊，那些不是轮回的法性，也不是完全寂灭的法性，以及那些没有从坏聚中动摇，还有那些没有舍弃贪欲、嗔恨和愚痴的人们会信受。那是什么缘故呢？因为不舍弃就不会变成舍弃，也不会完全舍弃。那些没有脱离轮回，也不在轮回的数目中，以及那些没有脱离道，也不生起道的概念的人们，将会寻求这个教法的意义。如此说完之后，世尊对妙吉祥童子说道：妙吉祥，好啊好啊！你很好地说出了这些话。然后，那时具寿大迦叶对世尊说道：世尊，在没有的时代，对于谁来说，这个甚深的律藏和甚深的般若波罗蜜多
English
It will not change either. There is no wisdom like that wisdom, therefore that wisdom is inconceivable and has similarities. That wisdom has no beginning, middle, or end to be identified, therefore that wisdom is like the sky. That wisdom has no equality or inequality to be identified, therefore that wisdom is unequal and equal. That wisdom has no other wisdom similar to it to be identified, therefore that wisdom is incomparable. Then, the Blessed One said to Manjushri, the youth: Manjushri, is this wisdom not unchanged? Manjushri replied: Blessed One, this wisdom is unmade, therefore it is unchanged. Blessed One, for example, an unmarked coin is neither changed nor counted as unchanged. Blessed One, similarly, this wisdom is also unmade, unaccomplished, unproduced, unborn, and unceased, therefore it is unchanged. Then, the Blessed One said to Manjushri, the youth: Manjushri, who will believe in this teaching of the Tathagata's wisdom as it is taught? Manjushri replied: Blessed One, those who are neither of the nature of samsara nor of the nature of complete nirvana, and those who have not moved from the heap of destruction, and those who have not abandoned desire, hatred, and ignorance will believe. What is the reason for that? Because not abandoning will not become abandoning, nor will it be completely abandoned. Those who have not escaped from samsara and are not in the number of samsara, and those who have not departed from the path and do not generate the concept of the path, will seek the meaning of this teaching. After saying this, the Blessed One said to Manjushri, the youth: Manjushri, well done, well done! You have spoken these words well. Then, at that time, the venerable Mahakashyapa said to the Blessed One: Blessed One, in a time when there is none, for whom is this profound Vinaya and this profound Prajnaparamita
Tibetan
ཉན་པ་དང་། མོས་པ་དང་ཀུན་འཚལ་བ་དང་། རབ་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་མཆིས་སམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུང་འཁོར་འདི་ཉིད་ན་ཡང་གང་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཆོས་འདུལ་བ་ཟབ་མོ་འདི་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཉན་པ་དང་། མོས་པ་དང་། ཀུན་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དེ་དག་ཡོད་དོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཞིག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་སྟོར་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་རྙེད་ན་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་འདི་ལྟ་བུ་འདི་མ་ཐོས་སོ་སྙམ་དུ་ སེམས་སོ། །དེ་དག་གིས་དུས་གཞན་ན་ཐོས་པར་གྱུར་བ་ན་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མ་སྐྱེས་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་འདི་ཐོས་པས་དེང་བདག་ཅག་གིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཡང་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། ། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཤིང་ཡོངས་འདུས་བརྟོལ་ཁ་འབུས་པ་མཐོང་ནས་ཀྱེ་མ་ཡོངས་འདུས་བརྟོལ་འདི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། ཡིད་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་འདི་ཐོས་ན་ཡིད་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་འདི་ཐོས་ན་ཡི་དགའ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དག
Chinese
聽聞，信解，完全尋求，以及會發生完全執持嗎？ 如此請示之後，薄伽梵對具壽大迦葉說道： 迦葉，即使在這個僧團中，也有那些未來時會聽聞這個甚深律藏，以及這個甚深般若波羅蜜多，信解，完全了知，以及會完全執持的比丘，比丘尼，近事男，近事女。 迦葉，這就像，例如，一個居士或居士之子，遺失了一百千價值的珍寶，會感到痛苦和不悅。 如果找回了它，就會生起快樂和喜悅，並且會沒有被一切纏縛的作意。 迦葉，同樣地，比丘，比丘尼，近事男，近事女，他們也會想著，像這樣甚深的般若波羅蜜多，從未生起，未曾出現，從自性完全寂滅到無事物之間，他們從未聽聞。 當他們在其他時候聽聞時，會感到歡喜，快樂和心悅，並且會沒有被一切纏縛的作意。 他們會說這樣的話：像這樣，我們聽聞了甚深的般若波羅蜜多，未生起，無事物，未曾出現，如今我們見到了佛，也供養了如來。 迦葉，這就像，例如，三十三天諸神見到雜染樹的花苞綻放，心想：唉呀，這雜染樹的花苞不久之後就會全部盛開，因而感到心悅和極度歡喜。 迦葉，同樣地，比丘，比丘尼，近事男，近事女，他們也是，當聽聞了甚深的般若波羅蜜多，從未生起和未曾出現到無事物之間時，會感到心悅和極度歡喜。 那些未來時聽聞了甚深的般若波羅蜜多，從未生起和未曾出現到無事物之間時，會感到心悅和極度歡
English
Is there listening, faith, complete seeking, and will there be complete holding? After asking thus, the Blessed One spoke thus to the venerable Mahakashyapa: Kashyapa, even in this assembly, there are those who in the future will listen to this profound Vinaya, and this profound Prajnaparamita, have faith, completely know, and will completely hold the monks, nuns, laymen, and laywomen. Kashyapa, it is like, for example, a householder or a son of a householder, if he loses a precious jewel worth a hundred thousand, he will be miserable and displeased. If he finds it, he will have happiness and joy, and there will be no attention entangled by everything. Kashyapa, similarly, monks, nuns, laymen, and laywomen, they will also think that they have never heard of such a profound Prajnaparamita, from the unarisen, the unproduced, from the complete Nirvana by nature to the non-thing. When they hear it at another time, they will be delighted, happy, and pleased, and there will be no attention entangled by everything. They will say such words: Like this, we have heard the profound Prajnaparamita, the unarisen, the non-thing, the unproduced, now we have seen the Buddha, and we have also made offerings to the Tathagata. Kashyapa, it is like, for example, the gods of the Thirty-Three Heavens, seeing the bud of the Pariyatra tree blooming, thinking: Alas, this bud of the Pariyatra tree will soon be in full bloom, and they will be delighted and extremely joyful. Kashyapa, similarly, monks, nuns, laymen, and laywomen, they too, when they hear the profound Prajnaparamita, from the unarisen and the unproduced to the non-thing, they will be delighted and extremely joyful. Those who in the future hear the profound Prajnaparamita, from the unarisen and the unproduced to the non-thing, will be delighted and extremely joyf