Tibetan
དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེད་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །འོད་སྲུང་འདི་ནི་ཚོམ་རྐུན་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ ལ་དགེ་སྦྱོང་ཤིན་ཏེ་མ་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲུའི་ནང་ན་གང་དག་མ་སྨིན་པ་དང་། མི་གྲུང་བ་དང་། འོངས་མེད་ཅིང་འབྲུ་འདྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏེ་མ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ཤིན་ཏེ་མ་ཡང་ཡང་ཞི་མཐུ་ཆུང་ལ་མདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ། བདུད་ཀྱིས་ནོན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཀྱིས་འཕྲོགས་པ། རླུང་གིས་གཡེངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོད་སྲུང་དང་དགེ་སྦྱོང་ཤིན་ཏེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངས་དགེ་སྦྱོང་ཤིན་ཏེ་མ་ཞེས་བཏགས་སོ། །འོད་སྲང་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་སུན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནས་ཀྱི་ལྗང་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནང་ན་ནས་ལ་གནོད་པ་ཞིག་སྐྱེས་ནས་དེ་ལྗང་བུའི་ཁ་དོག་འདྲ་ཞིང་རྟགས་དང་དབྱིབས་ཀྱང་འདྲ་བས་དེ་ལ་ནས་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ཐམས་ཅན་ནི་ནས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་སྐྱེད་པ་ལས་གང་གི་ཚེ་ན་ནས་ཀྱི་ལྗང་བུ་ལས་སྙེ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནས་ལ་གནོད་པ་དེ་ལ་ནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་ངོ་། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་ནུ་དགེ་སྦྱོང་སུན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་ཁ་དོག་དང་རྟགས་ཀྱི་དབྱིབས་འདྲ་བས་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་ངོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་ཅིང་སྦྱིན་གནས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལས་དེ་ནས་གལ་ཏེ་གཏི་མུག་པ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ། ནང་རུལ་ཅིང་ཟག་པ་དེ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ། ཤི་འཕོས་ཤིང་འཆི་བའི་འདུས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པར་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ན་ནས་ཀྱང་མི་གཏི་མུག་པ་འདི་ནི་སྔོན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཁ་དོག་དང་ གཟུགས་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས། དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ཏེ། ནས་ལ་གནོད་པ་ལ་ནས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་དེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་སུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པ་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ར་གན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྕགས་ཤིག་ཡོད་དེ། ཤིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་ཤིང་ཤིན་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ན་གསེར་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་གསེར་གྱི་རིན་ཐང་དང་། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་། བདར་འཕྲོ་དང་། སྲང་ལ་གཅལ་བའི་ལྕིད་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་ནུ་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཡང་ལུས་ཤིན་དུ་བཀྲུས་ཤིང་གོས་བཟང་པོ་མཛེས་པ་གྱོན་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་མདུན་དུ་ལྟ་བ་དང་། གཡས་གཡོན་ལྟ་བ་དང་བསྐུམ་པ་དང་བརྐྱང་བ་དང་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་འཛིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་བཅོམ་པ་དང་། གཏི་མུག་གིས་བཅོམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་བཅོམ་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་བཅོམ་པ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བཅོམ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་འཁོལ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་ལྷུར་ལེན་གྱི་ཆོས་ལྷུར་མི་ལེན་པ་དང་། ལུས་ཆ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཚ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང་། ཟས་དང་གོས་ལྷུར་ལེན་གྱི་འཕགས་པའི་ཆོས་ལྷུར་མི་ལེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་དང་། ཚེ་འདི་ལྷུར་ལེན་ཀྱི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལྷུར་ལེན་པ་དང་། ལུས་གསོ་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། གྲགས་པ་ལ་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་རིམ་གྲོལ་བྱ་བ་ལ་མི་རྟེན་པ་དང་། སྦག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦག་པ་དང་། སྡིག་པས་བསྒོས་པ་དང་། ཁྱིམ་ གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བདེ་བ་དག་གིས་ཀྱང་བདེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁྲོ་བས་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་།
Chinese
并且，如果连一个远离贪欲的心都不生起，更不用说获得果实了，那是不可能的。具寿应护，这被称为如同盗窃团伙一般的沙门。具寿应护，什么是沙门的精华呢？具寿应护，譬如谷物中那些未成熟的、不坚实的、无力的、像谷物一样的，那些被称为精华。具寿应护，同样地，沙门的精华也是如此，总是微弱无力，被结缚束缚，被魔所压制，被所有烦恼所压制，被烦恼所夺取，如同被风吹散一般。具寿应护，所谓的沙门的精华，是那些破戒、作恶的比丘们的虚假之词，我将他们命名为沙门的精华。具寿应护，什么是沙门的破坏者呢？具寿应护，譬如在丰盛的青稞苗中，生出一种损害青稞的东西，它与青稞苗的颜色、形状、标志都相似，青稞的主人们会产生这样的想法：这些都是青稞。但是，当青稞苗长出穗的时候，就不会再对损害青稞的东西产生青稞的想法了。具寿应护，同样地，破坏沙门的那些比丘，也住在比丘的僧团中，他们与那些持戒、具功德、是布施处的人颜色、标志和形状相似，布施者和施主们会产生这是沙门的想法，并认为他们是布施处。但是，如果愚痴者自称不是沙门而是沙门，自称不是梵行而是梵行，内心腐烂且有漏洞，这样的人从僧团中出现，死后从死亡的集合体中堕落，将前往地狱。天、龙、夜叉、乾闼婆等具有天眼者，会看到他生于地狱。看到后，即使是愚痴的青稞，也不会再愚痴了，因为这个人先前以沙门的颜色和形象造作了罪恶之业，所以他将生于大地狱。
English
Furthermore, if even a single mind free from desire does not arise, what need is there to mention obtaining fruit? That is impossible. Venerable Audrakṣema, this is called a Śramaṇa like a band of thieves. Venerable Audrakṣema, what is the essence of a Śramaṇa? Venerable Audrakṣema, it is like this: among grains, those that are unripe, not firm, powerless, and resemble grains, those are called the essence. Venerable Audrakṣema, similarly, the essence of a Śramaṇa is also like that, always weak and powerless, bound by knots, oppressed by Māra, oppressed by all afflictions, seized by afflictions, like being scattered by the wind. Venerable Audrakṣema, the so-called essence of a Śramaṇa is the false words of those immoral and wicked Bhikṣus, and I have named them the essence of a Śramaṇa. Venerable Audrakṣema, what is the destroyer of a Śramaṇa? Venerable Audrakṣema, it is like this: in the midst of abundant barley sprouts, something that harms the barley grows, and it resembles the color, shape, and marks of the sprouts. The owners of the barley will have this thought: all of these are barley. However, when the barley sprouts grow ears, they will no longer have the thought of barley for the thing that harms the barley. Venerable Audrakṣema, similarly, those Bhikṣus who destroy the Śramaṇa also reside in the Saṃgha of Bhikṣus, and they resemble those who are virtuous, endowed with qualities, and are places of giving in color, marks, and shape. The givers and patrons will have the thought that these are Śramaṇas, and they will think of them as places of giving. However, if a foolish person claims to be a Śramaṇa when they are not, claims to be practicing Brahmacarya when they are not, and is rotten and leaking inside, such a person will emerge from the Saṃgha, and after dying, will fall from the aggregates of death and go to hell. Gods, Nāgas, Yakṣas, Gandharvas, and those with divine eyes will see that he is born in hell. After seeing this, even foolish barley will no longer be foolish, because this person previously performed sinful deeds with the color and form of a Śramaṇa, so he will be born in the great hell.
Chinese
就像大麦受到损害就没有大麦的功德一样，这个人也没有沙门的功德的果实。这样生起大慈悲心，说：“这位具光是破坏沙门的人。” 具光，什么是像沙门一样的伪装呢？具光，比如有一种叫做“大拉甘”的铁，如果非常精炼和纯净，就会变得像黄金一样。然而，它并不具备黄金的价值、颜色、光泽和在秤上称量的重量。具光，同样，像沙门一样伪装的沙门，身体洗得很干净，穿着华丽的衣服，沙门的外在行为完全清净，行走、到来、向前看、向左向右看、收缩和伸展，以及袈裟、钵盂和持衣都谨慎行事，但他被贪欲所征服，被嗔恨所征服，被愚痴所征服，被烦恼所征服，被利养和恭敬所征服，被我慢、大我慢、胜我慢、增上慢、卑劣慢和邪慢所征服，被烦恼所奴役，不重视应重视的供养，努力于身体的舒适而不努力于以戒律来约束，重视食物和衣服而不重视殊胜的佛法，不畏惧来世的过失，重视今生而不重视来世，依靠身体的滋养、利养、恭敬和名声，而不依靠对佛法的修持，沉迷于各种赌博，被罪恶所染污，努力于世俗的事务，拥有与在家众相同的心，因快乐而快乐，因痛苦而痛苦，被贪恋和嗔恨所征服。因此，他的沙门之法、一切行为、心和心所法都是属于地狱众生和畜生之道的。
English
Just as barley is damaged and has no merit of barley, so too, this person has no fruit of the merit of a shramana. Thus, generating great compassion, he said, "This Light-Bearer is one who corrupts the shramanas." Light-Bearer, what is the pretense of being like a shramana? Light-Bearer, for example, there is an iron called "Great Ragan," which, if thoroughly refined and purified, becomes like gold. However, it does not have the value of gold, the color of gold, the luster, or the weight when weighed on a scale. Light-Bearer, similarly, a shramana who pretends to be like a shramana washes his body very cleanly, wears beautiful and elegant clothes, and all the external conduct of a shramana is completely pure. Walking, coming, looking forward, looking left and right, contracting and stretching, and using the monastic robe, alms bowl, and holding the robe are all done with mindfulness. However, he is conquered by attachment, conquered by hatred, conquered by ignorance, conquered by afflictions, conquered by gain and honor, conquered by pride, great pride, pride beyond pride, excessive pride, slight pride, and wrong pride, enslaved by afflictions, does not value the Dharma that should be valued with reverence, strives for bodily comfort but does not strive to restrain with discipline, values food and clothing but does not value the noble Dharma, does not fear the faults of the next world, values this life but does not value the next life, relies on nourishing the body, gain, honor, and fame, but does not rely on practicing the Dharma, indulges in various kinds of gambling, is stained by sin, strives for worldly affairs, has a mind similar to that of householders, is happy with happiness and suffers with suffering, and is conquered by attachment and anger. Therefore, his shramana Dharma, all conduct, mind, and mental factors all belong to the beings of hell and the animal realm.