Tibetan
གནས་པ་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་པ་ཡིན། གོང་བུར་འདུ་ཤེས་པ་མི་སེལ་བར་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་པ་ཡིན། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པར་ཕྱག་དར་ཁྲོད་འཆང་བ་ལྟར་ཚུལ་ཆོས་པ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མི་འཇུག་པར་རི་དྲུང་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་པ་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་པ་ཡིན། ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྨན་མི་ཚོལ་བར་བཀུས་ཏེ་བོར་བའི་སྨན་ཚོལ་བ་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ངག་གི་ཚུལ་འཆོས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁོ་བོ་ཤེས་ཤིང་ཆེ་གོ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོན་དུ་བོས་ཏེ། ཁོ་བོས་གང་འདོད་པ་འདོད་པ་རྙེད་ཅིང་སྟི་སྟང་དུ་བྱས་ནས་རྙེད། ཁོ་བོས་བཟང་པོ་རྙེད། ཁོ་བོས་ལན་མང་དུ་རྙེད། ཁོ་བོས་མང་དུ་ཐོས། ཁོ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། ཁོ་བོ་ནི་བོད་པར་འོས་པ་ཡིན། ཁོ་བོ་སླར་ལན་གདབ་པའི་འོས་ཡིན། ཁོ་བོ་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྐལ་པ་ཡོད་ལ་མཐུ་ཡོད་ལ་མཐུ་ཡོད་པ་ཡིན། ཁོ་བོ་ནི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། གང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁོ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཁོ་བོས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས་ཚར་བཅད་དེ་སྤོབས་པ་མེད་པར་བྱས། ཁོ་བོས་འཁོར་མགུ་བར་བྱས། ཁོ་བོས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ། ཁོ་བོས་དེ་ལས་བགོ་བ་ཐོབ། ཡང་འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་འགྲོན་དུ་གཉེར་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འོད་སྲུང་ངེས་པར་མི་སེམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལས་ཚིག་འཆལ་ པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཅི་འབྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ངག་གི་ཚུལ་འཆོས་པ་སྟེ། མི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ངག་གི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་རྙེད་ཀྱང་རུང་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ལ་ཚིག་གིས་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། གང་སེམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་འདོད་ལ་འདོད་པ་ཉུང་བ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་རྙེད་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་སེམས། །ཚིག་ཏུ་བདག་ཏུ་ཅི་ཡང་དགོས་མེད་སྨྲ། །མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་སྨྲས་ཏེ། །ནམ་ཡང་བདེ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་བསམ་བས་ལྷ་རྣམས་དང་། ཀླུ་དང་ལྷ་མིག་ཅན་རྣམས་སླུ་བར་བྱེད། སྨྲས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནམས་ཀྱང་དག་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱིས་དེ་མཁྱེན་ཏོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོག་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་གི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པོའོ།། །།འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གདོལ་བ་ལྟ་བུ་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གདོལ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་སྤྱོད་ཡུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བ་ལ་རེ་བ་དང་། བྱམས་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་འགྲོ་བ་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཤི་བ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་རྟག་ཏུ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་། སློང་བ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་ལ་གདུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ཉེ་བར་འཚོ་ཞིང་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་ཆོས་སམ། འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་མི་འཇུག་པར་དང་། དེ་རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཛའ་བའི་སེམས་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་རྙེད་པ་ལ་རེ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་དགེ་སློང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གདོལ་པ་ནི་ཚོང་དཔོན་ དང་། ཁྱིམ་བདག་དང་། བློན་པོ་དང་། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དག་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ། གདོལ་པར་རིགས་ནས་ཐག་རིང་པོ་བས་ཀྱང་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་རིག་ནས་ཐག་རིང་པོ་བས་ཀྱང་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ་། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གདོལ་པའི་ཁ་ཕྱིས་སམ། གོས་སམ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་རྣམས། མི་རིག་ཅིང་ཡོངས་སུ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཐུན་པའི་འཚོ་བས་ཡོངས་བཙལ་བ། ལུས་དང་སེམས་རྨས་པས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ལ་མི་རེག་ཅིང་མི་སྤྱོད་དོ། །འོད་སྲུང་འདི་སྟེ་དཔེར་ན་གདོལ་པ་ནི་ཁ་ཕྱིས་ཐོགས་ཏེ། ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོའོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོའོ། །ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། གནས་ཁང་དང་། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོའོ། །ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་ན་ཞུམ་ཞུམ་པོར་བྱས་པ། སྡིག་པ་འཆབ་པ་དེའི་སྤྱོད་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གདོལ་པའི་སེམས་ནི་བདེ་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་ བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱང་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མྱིག་གནས་ཤིང་། དེའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྣམ་པར་ཞིགས་ལ། དེང་ན་འགྲོ་གསུམ་དུ་གནས་པར་སྒྲིབ་པ་མེད་དེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་རུལ་པ་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་བཏུང་པའི་རོ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལས་གང་སྙིང་ཁུའི་མཆོག་བཅུས་པ་དེའི་ལྷག་མ་ནི་རུལ་ཅིང་མི་གཙང་པར་གྱུར་བ་སྟེ་མྱང་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་རུལ་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་སྙིང་ཁུའི་རོ་བྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲི་ང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་འཛིན་པ་དང་། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་དང་བྲལ་བ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པའི་དྲིས་བསྒོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཀྱི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་རུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟོས་པ་དང་། འཐུངས་པ་དང་། འཆོས་པ་གཟགས་པ་དེ་ནི་རུལ་ཞིང་དྲི་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་རུལ་པ་ཡང་གང་གཟགས་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཡོངས་སུ
Chinese
是如实而行作伪。不消除对食物的贪执而接受布施，是如实而行作伪。不随顺知惭和有愧，而怀着拂尘，是如实而行作伪。不随顺缘起，而住在山脚树下，是如实而行作伪。不寻找法甘露之药，而寻找被恭敬丢弃的药，是如实而行作伪。这叫做身体的作伪。什么是语言的作伪呢？某某人知道我，某某人邀请我作客。我得到了想要的东西，并且因为被尊重而得到。我得到了好的东西。我多次得到。我听到了很多。我具有戒律，是有善法的人。我是值得信任的人。我是值得回复的人。我具有能力，有福分，有力量，有力量。我擅长于开示确定的意义。某某人对我说过这样的话。我对他说过这样的话，然后击败了他，使他没有了骄傲。我使眷属高兴。我得到了“好”的评价。我从那儿得到了好处。为了将来再次被邀请，我努力争取被邀请。迦叶，凡是从具有不真实想法的心中产生的虚妄之语，都是语言的作伪。这是不合道理的人的行为，而不是合道理的人的行为。这叫做语言的作伪。迦叶，什么是心的作伪呢？心中无论如何都完全贪图法衣和布施，口头上却说我什么都不需要。心中想要得到，口头上却说欲望很少，这叫做心的作伪。对此这样说：心中想着得到什么都可以，口头上却说我什么都不需要。以虚伪的意念说这些，永远不会得到安乐。以心的作伪之想，欺骗诸天、龙和具有天眼者。以虚伪的心，永远不会清净。所有如来
English
It is acting falsely as it is. It is acting falsely to receive alms without eliminating attachment to food. It is acting falsely to carry a duster without following shame and embarrassment. It is acting falsely to live at the foot of a mountain or under a tree without following dependent origination. It is acting falsely to seek medicine that has been discarded with respect instead of seeking the medicine of the nectar of Dharma. This is called the hypocrisy of the body. What is the hypocrisy of speech? So-and-so knows me, and so-and-so invited me as a guest. I got what I wanted, and I got it because I was respected. I got good things. I got it many times. I heard a lot. I am disciplined and have virtuous qualities. I am a trustworthy person. I am a person worthy of a reply. I am capable, fortunate, powerful, and mighty. I am skilled in explaining the definite meaning. So-and-so said this to me. I said this to him, and then I defeated him and made him without pride. I made the retinue happy. I got the evaluation of "good". I got benefits from there. In order to be invited again in the future, I strive to be invited. Kashyapa, all such false words that arise from a mind with untrue thoughts are the hypocrisy of speech. This is the behavior of unreasonable people, not the behavior of reasonable people. This is called the hypocrisy of speech. Kashyapa, what is the hypocrisy of the mind? Whatever the mind fully desires robes and alms, the mouth says that I don't need anything. The mind wants to get it, but the mouth says that desires are few, this is called the hypocrisy of the mind. It is said like this: The mind thinks that it doesn't matter what you get, but the mouth says that I don't need anything. Speaking these with a false intention will never lead to happiness. With the thought of hypocrisy of the mind, one deceives the gods, nagas, and those with divine eyes. With a false mind, one will never be pure. All the Tathagatas
Chinese
知道那个。光明守护，像那样，与非法相应的、罪恶的比丘们，对于不适当的行境而行，像这样的任何行为，都会导致众生堕入地狱、畜生道和阎罗王的世间。比丘的章节，这是第二章。 光明守护，怎样才算是像旃陀罗一样的比丘呢？光明守护，比如，旃陀罗总是以墓地为行境，期望死者，以没有慈悲的眼睛看着人们，并且喜欢死者。光明守护，像那样，像旃陀罗一样的比丘，也总是徘徊在朋友的家和施舍的家，然后依靠获得和尊敬来生活，不允许那些在家之人正确地接受佛法或戒律，为了获得而亲近他们，而不是为了意义，没有友好的心，总是期望获得。光明守护，这被称为像旃陀罗一样的比丘。 光明守护，比如，旃陀罗总是应该被商人和、户主和、大臣和、地方的国王们和、婆罗门和、王族和、城镇的人和乡村的人们完全抛弃的，比从种姓上远离旃陀罗还要远远地抛弃。光明守护，像那样，像旃陀罗一样的沙门，也应该被比丘和、比丘尼和、优婆塞和、优婆夷，具有戒律和功德的人们完全抛弃的，像旃陀罗一样的沙门，如果知道他普遍地行持罪恶之法，并且戒律败坏，那么就应该比从远处还要远远地抛弃。 光明守护，比如，旃陀罗的擦嘴布、衣服或任何用过的东西，所有那些，高尚的人们都不会接触，也不会使用。光明守护，像那样，像旃陀罗一样的沙门的钵盂或、法衣或、任何用过的东西，所有那些都是通过不正当的生计获得的，通过伤害身体和心灵获得的，因此具有戒律和功德的人们不会接触，也不会使用。光明守护。
English
Know that. Light Guardian, like that, bhikkhus who are associated with what is not the Dharma, who are sinful, who engage in inappropriate conduct, any such action will cause sentient beings to go to hell, the animal realm, and the realm of Yama. This is the second chapter on bhikkhus. Light Guardian, what is a bhikkhu like a candala? Light Guardian, for example, a candala always has a cemetery as his domain, hoping for the dead, looking at beings with uncompassionate eyes, and rejoicing in the dead. Light Guardian, similarly, a bhikkhu like a candala always wanders in the homes of friends and the homes of those who give alms, and then lives near with gain and respect, not allowing those householders to properly uphold the Dharma or the Vinaya, becoming acquainted for the sake of gain, not for the sake of meaning, without a friendly heart, and always hoping for gain. Light Guardian, this is called a bhikkhu like a candala. Light Guardian, for example, a candala should always be completely abandoned by merchants, householders, ministers, kings of the region, brahmins, royalty, townspeople, and villagers, abandoned even more distantly than being far from the candala by lineage. Light Guardian, similarly, a samana like a candala should also be completely abandoned by bhikkhus, bhikkhunis, upasakas, and upasikas who possess morality and qualities, for a samana like a candala, if it is known that he universally practices sinful dharmas and has broken his vows, then he should be abandoned even more distantly than from afar. Light Guardian, for example, the mouth-wiping cloth, clothes, or anything used by a candala, all those things, noble people do not touch or use. Light Guardian, similarly, the alms bowl, Dharma robes, or anything used by a samana like a candala, all those are obtained through improper livelihood, obtained through harming body and mind, therefore those who possess morality and qualities do not touch or use them. Light Guardian.
Chinese
比如，贱民拿着抹布，畏畏缩缩地去别人家。同样，持戒的贱民也畏畏缩缩地向如来的佛塔顶礼。畏畏缩缩地进入僧团中。畏畏缩缩地进入寺庙、住所和别人家。畏畏缩缩地行走、坐卧。光明守护，像这样畏畏缩缩，隐藏罪恶的那些行为，都是从不合适中产生的。光明守护，比如，贱民的心不住于善趣的转生。为什么呢？因为各自业力的过错。光明守护，同样，持戒的贱民的心也不安住于为了去善趣，他的来世完全坏灭，现在毫无阻碍地安住于三恶道中。光明守护，这被称为持戒的贱民。光明守护，什么是腐败的持戒者呢？光明守护，比如，国王适合饮用的具有最佳味道的饮料，榨取精华后的残渣是腐烂且不干净的，不能品尝。光明守护，同样，腐败的持戒者也失去了佛法精华的味道，散发着恶臭，应该完全抛弃。具有烦恼、虚伪和不贞戒律的不悦气味，失去了戒律的香味。被烦恼的气味所污染，无论他去哪里，都是为了自己的利益，而不是为了他人的利益。光明守护，这被称为腐败的持戒者。光明守护，比如，腐烂的东西，无论是吃下去的、喝下去的还是装饰过的，都是腐烂且有气味的，所有高尚的人都应该完全抛弃。光明守护，同样，腐败的持戒者也像被污染了一样，身语意的行为完全不纯净，因此被高尚的人完全...
English
For example, a pariah takes a rag and goes to another's house in a shrinking manner. Similarly, a monastic pariah also bows to the Tathagata's stupa in a shrinking manner. He enters the assembly in a shrinking manner. He goes to temples, dwellings, and other people's houses in a shrinking manner. He walks, sits, and sleeps in a shrinking manner. O Light Protector, in this way, shrinking and concealing sins, all those behaviors arise entirely from what is inappropriate. O Light Protector, it is like this: for example, the mind of a pariah does not abide in the birth of a happy realm. Why is that? It is because of the faults of each one's actions. O Light Protector, similarly, the mind of a monastic pariah does not abide for the sake of going to a happy realm, and his future world is completely destroyed. Now, there is no obstruction to abiding in the three lower realms. O Light Protector, this is called a monastic pariah. O Light Protector, what is a corrupt monastic? O Light Protector, it is like this: for example, the residue of the best-tasting drink suitable for a king, after the best essence has been extracted, is rotten and unclean, and should not be tasted. O Light Protector, similarly, a corrupt monastic is also devoid of the taste of the essence of the best Dharma. He has a foul odor and is worthy of being completely abandoned. He possesses the unpleasant odor of defilements, deceit, and immoral discipline, and is devoid of the fragrance of discipline. He is tainted by the odor of defilements. Wherever he goes, he engages for his own benefit, not for the benefit of others. O Light Protector, this is called a corrupt monastic. O Light Protector, it is like this: for example, what is called rotten is what has been eaten, drunk, or adorned, which is rotten and smelly, and all noble people should completely abandon it. O Light Protector, similarly, a corrupt monastic is like what has been tainted. Because the actions of body, speech, and mind are completely impure, they are completely...