Tibetan
ནི་དགེ་སློང་དགེ་སློང་ངོ་སྙམ་དུ་ ཁས་ཆེ་ན་བསམ་པས་མོས་པ་མ་གཏོགས་པར་ང་ཡང་དེའི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ངའི་ཉོན་ཐོས་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་སྡིག་པ་ཅན་དགེ་སློང་དག་ཕལ་ཆེར་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ནུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འོད་བསྲུང་ཡ་མཚན་ཅན་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ནུབ་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ལས་མི་གཏི་མུག་པ་ངེས་པར་མི་སེམས་པ་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་གིས་ངའི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཤི་བའི་ཤ་ལ་གཅན་ཟན་ནམ་བྱ་གང་གིས་ཀྱང་ཟ་བར་མི་ནུས་ཀྱི་སེང་གེའི་རོ་དེ་ཉིད་ལས་སྲིན་བུ་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་རིག་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་ཤ་ཟའོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་བསྟན་འདི་ཉིད་ལ་མི་བླུན་པོ་བརྐམ་པ། ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟ་བ། ངེས་པར་མི་སེམས་པ། ལྷོད་པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ། གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ངའི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དུ་དགེ་སློང་དུ་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཁེངས་པ་དང་། མུ་ཆོར་སྨྲ་བ་དང་། བྱ་ཁྭ་ལྟ་བུ་དང་། ཚིག་འཆལ་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒོད་པ་དང་། ཕོ་ཐེག་ཅན་དང་། རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གཡོ་ཅན་དང་། སྒྱུ་ཅན་དང་། མི་མཐུན་པས་འཚོ་བ་དང་། མི་གཙིགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ལ་སྨོད་པ་དང་། སྔོན་བྱས་པ་མི་དྲན་པ་དང་། མཛའ་བོ་ལ་འཁུ་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དད་པས་བྱིན་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་བ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ཁྱད་དུ་གསོ་པ་དང་། འདུལ་བ་མི་སྲུང་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་ ཡིན་སྲོག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན། གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་མི་གུས་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་མི་གུས་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་ལ་མི་གུས་པ་ཡིན། བསླབ་པ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་འཐུན་པ་ལ་མི་དགའ་བ་ཡིན། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་དགའ་བ་མི་རྙེད་པ་ཡིན། འདུ་འཛི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་གསང་ཚིག་རྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་འདོད་པ་ཡིན། གྲགས་པ་འདོད་པ་ཡིན། གཉེན་བཤེས་འདོད་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མི་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན། བདུད་ཀྱིས་ནོན་པ་ཡིན། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་མང་བ་ཡིན། འཕགས་པ་རིགས་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་རུལ་ཅིང་བརྒྱན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་སྣད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པ་དང་། འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལམ་ངན་པ་ལ་གནས་ཏེ་འབྱུང་བ་མི་མཐོང་བ་ཡིན། སེར་སྣ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཀུན་མི་བགེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་ཅིང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཡིན། ངོམས་མི་མྱོང་ཞིང་ཐོས་པའི་ནན་ཏན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མུན་པར་གཞོལ་བས་མུན་པར་གྱུར་བ་ཡིན། རྨོངས་པ་ལ་གཞོལ་བས་རྨོངས་པ་གྱུར་ཡིན། ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དཀྲིས་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་ པའི་སྒོ་བཅད་པས་འཁོར་བའི་འཆིང་བས་བཅིངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཡིན། ངག་གི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཡིན། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གོ །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་འཆོས་པ་ནི་ངལ་གྱིས་འགྲོ་བར་ཚུལ་འཆོས་པ་ཡིན། མགོ་སྨད་པས་ཚུལ་འཆོས་པ་ཡིན། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་བར་ཚུལ་འཆོས་པ་ཡིན། གོས་ཚགས་ལེགས་གྱོན་པར་ཚུལ་འཆོས་པ་ཡིན། དགོན་པ་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཚོལ་བར་དགོན་པ་ལ་
Chinese
如果自称是比丘，比丘，如果不是发自内心的信仰，我也不是他的导师，他也不是我的听众。 迦叶，作恶的比丘们大多会使我的教法衰败。 迦叶，九十五种奇异之见和所有外道都不能使我的教法衰败。 相反，那些从我的教法中产生的不愚痴、不深思熟虑的人，将会使我的教法衰败。 迦叶，例如，当兽中之王狮子死后，任何野兽或鸟类都不能吃它的肉，但从狮子尸体本身产生的虫子却会吃掉兽中之王狮子的肉。 迦叶，同样，在我的教法中，那些愚蠢、贪婪、被欲望征服、持有不正见、不深思熟虑、懈怠、说谎的人，将会使我的教法衰败。 迦叶，如果具备四种法，就可以认为是有罪的比丘。 这四种是什么呢？ 贪欲、嗔恨、愚痴和自以为是的我慢。 这就是这四种。 还有四种。 这四种是什么呢？ 骄傲、饶舌、像乌鸦一样（指行为不端）、言语粗俗。 这就是这四种。 还有四种。 这四种是什么呢？ 骄躁、阳痿、贪求利养、贪求非法之物。 这就是这四种。 还有四种。 这四种是什么呢？ 奸诈、虚伪、以不正当的手段为生、说不尊重的话。 这就是这四种。 还有四种。 这四种是什么呢？ 不知感恩、诽谤所做之事、不记得以前所做之事、与朋友为敌。 这就是这四种。 还有四种。 这四种是什么呢？ 使以信心所施之物堕落、不守护戒律、轻视别解脱戒、不守护律仪。 这就是这四种。 还有四种。 这四种是什么呢？ 自认为是“我”、自认为是“有情”、自认为是“命”、自认为是“补特伽罗（人）”。 这就是这四种。 还有四种。 这四种是什么呢？ 不尊敬佛陀，不尊敬法
English
If one claims to be a Bhikshu, a Bhikshu, if it is not out of faith from the heart, then I am not his teacher, nor is he my disciple. Kashyapa, most of the sinful Bhikshus will cause my Dharma to decline. Kashyapa, ninety-five kinds of strange views and all the heretics cannot cause my Dharma to decline. On the contrary, those who arise from my Dharma who are not foolish, not deeply thoughtful, will cause my Dharma to decline. Kashyapa, for example, when the lion, the king of beasts, dies, no wild beast or bird can eat its flesh, but the worms that arise from the lion's corpse itself will eat the flesh of the lion, the king of beasts. Kashyapa, likewise, in my Dharma, those who are foolish, greedy, conquered by desire, hold wrong views, are not deeply thoughtful, lazy, and speak lies, will cause my Dharma to decline. Kashyapa, if one possesses four qualities, one can be considered a sinful Bhikshu. What are these four? Greed, hatred, delusion, and the arrogance of thinking 'I am'. These are the four. There are also four. What are these four? Pride, garrulousness, being like a crow (referring to improper behavior), and vulgar speech. These are the four. There are also four. What are these four? Restlessness, impotence, craving for gain, and craving for unlawful things. These are the four. There are also four. What are these four? Deceitful, hypocritical, living by improper means, and speaking disrespectful words. These are the four. There are also four. What are these four? Ungrateful, slandering what has been done, not remembering what was done before, and being hostile to friends. These are the four. There are also four. What are these four? Causing what has been given in faith to fall, not guarding the precepts, despising the Pratimoksha, and not guarding the Vinaya. These are the four. There are also four. What are these four? Considering oneself as 'I', considering oneself as 'sentient being', considering oneself as 'life', considering oneself as 'Pudgala (person)'. These are the four. There are also four. What are these four? Not respecting the Buddha, not respecting the Dharma.
Chinese
比丘们，不具足学处的十六种法是什么呢？即四、四、四、四，这十六种法。四是什么呢？是不敬佛，是不敬法，是不敬僧，是不敬诸学处，这四种。另外还有四种，四是什么呢？是不喜僧众和合，是不喜寺院，是特别喜欢喧闹，是说世间遥远的秘密之语，这四种。另外还有四种，四是什么呢？是贪求利养，是贪求名声，是贪求亲友，是不喜妙法，这四种。另外还有四种，四是什么呢？是被魔所持，是被魔所压，是昏沉和睡眠多，是不安住于圣者种姓，这四种。另外还有四种，四是什么呢？是身体腐烂且装饰，是被烦恼所恼，是背离涅槃，是没有获得果，这四种。另外还有四种，四是什么呢？是被贪欲的猛烈燃烧所燃烧，是被嗔恨的猛烈燃烧所燃烧，是被愚痴的猛烈燃烧所燃烧，是被一切烦恼的猛烈燃烧所燃烧，这四种。另外还有四种，四是什么呢？是安住于恶道而不见生起，是成为吝啬者而不普施的行相，是想全部占有而不知满足，是永不满足且远离听闻的精进，这四种。另外还有四种，四是什么呢？是趋向黑暗而变成黑暗，是趋向愚昧而变成愚昧，是被邪法的缠绕而见非正法，是关闭涅槃之门而被轮回的束缚所束缚，这四种。另外还有四种，四是什么呢？是身体的矫饰，是语言的矫饰，是心的矫饰，是行为的矫饰，这四种。其中身体的矫饰是矫饰成疲惫地行走，是矫饰成低头，是矫饰成看轭木那么高，是矫饰成穿戴整洁的衣服，是不寻求安住于寂静处的功德而安住于
English
Monks, what are the sixteen things that do not possess the precepts? That is, four, four, four, and four, these sixteen things. What are the four? It is disrespect for the Buddha, disrespect for the Dharma, disrespect for the Sangha, and disrespect for all the precepts, these four. Furthermore, there are four more. What are the four? It is not liking the harmony of the Sangha, not liking monasteries, particularly liking noise, and speaking secret words that are far from the world, these four. Furthermore, there are four more. What are the four? It is desiring gain, desiring fame, desiring relatives and friends, and not liking the sublime Dharma, these four. Furthermore, there are four more. What are the four? It is being possessed by demons, being oppressed by demons, having much drowsiness and sleep, and not abiding in the noble lineage, these four. Furthermore, there are four more. What are the four? It is having a decaying and adorned body, being afflicted by afflictions, turning one's back on Nirvana, and not obtaining fruit, these four. Furthermore, there are four more. What are the four? It is being completely burned by the intense burning of desire, being completely burned by the intense burning of hatred, being completely burned by the intense burning of ignorance, and being completely burned by the intense burning of all afflictions, these four. Furthermore, there are four more. What are the four? It is abiding in a bad path and not seeing arising, becoming a miser and not having the behavior of giving universally, wanting to possess everything completely and not knowing satisfaction, never being satisfied and being separated from the diligence of listening, these four. Furthermore, there are four more. What are the four? It is turning to darkness and becoming darkness, turning to delusion and becoming delusion, being entangled by false Dharma and seeing non-Dharma, closing the door of Nirvana and being bound by the bonds of Samsara, these four. Furthermore, there are four more. What are the four? It is the adornment of the body, the adornment of speech, the adornment of the mind, and the adornment of behavior, these four. Among these, the adornment of the body is to adorn oneself by walking wearily, to adorn oneself by lowering the head, to adorn oneself by looking as high as the yoke, to adorn oneself by wearing neat clothes, and not seeking the qualities of abiding in a solitary place but abiding in