Tibetan
བསྟན་པ་ལས་རིང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཁོར་བའི་ཕྱོགས་དང་འཐུན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་མཆིལ་པས་ཟིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྙིང་པོ་མ་བླངས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆོས་ལས་ཉམས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉམ་ང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་གིས་ལུས་ལ་ངུར་སྨྲིག་དག་འཆང་བ་ན་རྙོག་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན་དེས་གུས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལུས་ལ་ངུར་སྨྲིག་དག་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། མཆོད་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། བྱམས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྙོག་པ་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་འཐུན་པའི་ཕྱིར་གུས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་ལུས་ལ་ངུར་སྨྲིག་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་གང་དག་ལྷོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་མ་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་འདི་དག་ལས་ཉམས་པར་ལུས་ལ་ངུར་སྨྲིག་དག་འཆང་བ་རྣམས་ནི་གུས་པ་དེ་དག་མི་སྐྱེད་ དོ། །འོད་སྲུང་དེ་དགེ་སློང་གི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡོད་དེ། འོད་སྲུང་ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེར་དགེ་སྦྱོང་གིས་གཟུགས་གྱུར་བཞིན་དུ་གོས་འབར་བ་དག་དང་། མགོ་འབར་བ་དག་དང་། ལྷུང་བཟེད་འབར་བ་དག་དང་། སྟན་འབར་བ་དག་དང་། མལ་ཆ་འབར་བ་དག་གནོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབར་བ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་འབར་ལ་དེ་མིར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ཀྱིས་གནོད་པ་དེ་དག་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་ཁས་འཆེ་བ་གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དེ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེས་བརྙས་པ་བརྒྱད་འཐོབ་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། བེམས་པོ་ལྟ་བུར་འགྱུར་པ་དང་། གོ་དཀའ་ཞིང་ལེ་ལོ་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བགད་པའི་བུད་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རང་དབང་མེད་ཅིང་བྲན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། མདོག་ངན་ཞིང་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་པ་དང་། མདོག་ངན་ཞིང་དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་སུ་ཡང་སྩུ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་མགུ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། བརྙས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་འཐོབ་བོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟ་བས་ན་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཐོས་ནས་དགེ་སྦྱོང་སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་གཞན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་དག་གིར་མི་བྱའི། འོད་སྲུང་གང་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ་ནི་ཐ་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ཙམ་འདོར་བ་དེ་ཡང་ངས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ན་གོམ་པ་འདེག་པ་དང་འཇོག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་དོན་དུ་ཕུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་མི་བླུན་པོ་དེ་ནི་གོམ་པ་འཇོག་པ་དང་འདོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་མི་དབང་བཞིན་དུ་གོམ་པ་འདོར་ཞིང་འཇོག་པ་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་གྱི་འམ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་འམ། ཁྲིའུ་འམ། འཆགས་འམ། གདིང་བ་འམ། གནས་ཁང་ངམ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། ཀུན་དགའ་ར་བ་འམ། ཀུན་དགའ་ར་བའི་གཞི་འམ། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་འམ། ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། བསོད་སྙོམས་སམ། མལ་ཆ་འམ། ན་བའི་གསོས་སྨན་ནམ། ཡོ་བྱད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་མི་དབང་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། འོད་སྲུང་ཁྱོད་མོས་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བས་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་ངས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དང་། སྦྱིན་གནས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུང་བྲམ་ཟེ་འམ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་གང་དག་དེ་ལ་ཡོན་འབུལ་བ་དེ་དག་ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འབུལ་པ་དེ་ལ་འོད་སྲུང་མི་བླུན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཐ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱད་གཤེགས་པའི་ཆ་ཙམ་ཞིག་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ན་ཡང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་དག་དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དད་པས་བྱིན་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཙམ་ཇི་སྙེད་ལ་སྤྱད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་ཉིས་བརྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དུས་ཏེ་མཆི་མ་ཟག་ཅིང་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ཅག་ནི་གུམ་ ཡང་རུང་སྟེ། འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དད་པས་སྩལ་བའི་བསོད་སྙོམས་གཅིག ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་རྣམ་འདི་ལྟ་བུ་དག་གིས་གསུང་རབ་འདི་མཛེས་སོ། །འོད་སྲུང་ངས་དགེ་སློང་གཉིས་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་གནང་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན་ལྡན་པ་དང་། གྲོལ་བའོ། །ཡང་གཉིས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། གང་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དགེ་སློང་ལྡན་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ངའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་ལས་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མཐོང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་མཐོང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་རིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་མོས། མྱ་ངན་འདས་པ་ཞི་བར་རྟོག་པས་ནི་རི་རབ་ཙམ་ཀྱི་ཁམ་དག་གི་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ཀྱང་དེའི་ཡོན་ཤིན་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་གང་དག་ལས་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དེ་ལས་དེ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་གང་བྱམས་པའི་སེམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས
Chinese
说是远离教法而住。说是处于与涅槃相违背的一方。说是与轮回的一方相一致。说是被我慢的唾液所沾染。说是没有取得精华。说是从佛法中退失。说是处于令人恐惧的道路上。 具寿（འོད་སྲུང་，梵文：Mahākāśyapa，汉语字面意思：大迦叶），因此，比丘身穿袈裟时，应保持无染污的心。如果他没有获得果位，那么他应该以八种恭敬心来穿着袈裟。八种恭敬是什么呢？是对佛塔的观念，对导师的观念，对寂静的观念，对慈爱的观念，对佛陀的恭敬心，知惭，有愧，以及希望保持无染污的心。为了与比丘的行持相符，应该以这八种恭敬心来穿着袈裟。 具寿，那些懈怠且没有正确约束自己，并且从比丘的功德之法中退失的人，他们穿着袈裟不会生起这些恭敬心。 具寿，有一种名为“损害沙门之色与形者”的短命有情地狱。具寿，在那短命有情地狱中，当比丘的形象显现时，燃烧的衣服、燃烧的头、燃烧的钵、燃烧的坐垫和燃烧的卧具都会造成损害。凡是他们的受用和享用之物，都会猛烈燃烧，四处蔓延，燃烧成灰烬，然后变成人，感受那些损害沙门之色与形之苦。 这是为什么呢？因为他们具有不净的身、语、意之业。那些具有不净的身、语、意之业的人，他们的去处也将变得不净。 具寿，如果有人不是沙门却自称是沙门，不是梵行者却自称是梵行者，并且盗用那些具有戒律和功德之人的供养，那么他将因那不善业而获得八种轻蔑。
English
It is said to dwell far from the teachings. It is said to be situated on the side that is contrary to Nirvana. It is said to be in accordance with the side of Samsara. It is said to be stained by the spittle of pride. It is said that the essence has not been extracted. It is said to have declined from the Dharma. It is said to be situated on a fearful path. O Kasyapa (འོད་སྲུང་，梵文：Mahākāśyapa，梵文罗马拟音：Mahākāśyapa，汉语字面意思：大迦叶), therefore, when a mendicant wears the robes, he should have a mind free from defilements. If he has not attained the fruit, then he should wear the robes with eight kinds of reverence. What are the eight? They are the perception of stupas, the perception of the teacher, the perception of near peace, the perception of loving-kindness, the reverence for the Buddha, knowing shame, having embarrassment, and thinking to be free from defilements. In order to be in accordance with the conduct of a mendicant, one should wear the robes with these eight kinds of reverence. O Kasyapa, those who are lax and do not properly restrain themselves, and who decline from these qualities of a mendicant, do not generate these reverences when they wear the robes. O Kasyapa, there is a short-lived sentient hell called "those who harm the color and form of mendicants." O Kasyapa, in that short-lived sentient hell, when the image of a mendicant appears, burning clothes, burning heads, burning bowls, burning cushions, and burning bedding cause harm. Whatever their possessions and enjoyments are, they all burn fiercely, spread everywhere, burn to ashes, and then become human beings, experiencing those sufferings that harm the color and form of mendicants. Why is that? Because they possess impure deeds of body, speech, and mind. Those who possess impure deeds of body, speech, and mind, their destination will also become impure. O Kasyapa, if someone is not a mendicant but claims to be a mendicant, is not a celibate but claims to be a celibate, and steals the offerings of those who possess discipline and qualities, then he will obtain eight kinds of contempt because of that unwholesome deed.
Chinese
复次，八者为何？ 变为如顽石一般， 难以理解且变得懒惰， 变为被众人嘲笑的女子， 失去自主且变为奴仆， 容貌丑陋且令人厌恶， 容貌丑陋且名声微弱， 无人对其施舍， 且不使布施处满意， 获得这八种轻蔑。 具寿（འོད་སྲུང་，梵文：Kāśyapa，迦叶），因此，听到这些不如法的法，邪恶的沙门不应视为他人所敬奉之物。 具寿，凡非沙门而自称沙门，非梵行而自称梵行者，即使是把唾沫的灰尘丢在这大地上，我也无法得到，更何况是抬脚和落脚呢？ 那是为什么呢？ 具寿，这大[地]是往昔的国王们为了普遍供养具戒者、具功德者和布施处而奉献的缘故。 具寿，那个愚人，无论是抬脚还是落脚，所有这些都是不自在地抬脚和落脚于信施之物上，更何况是僧团的，或四方僧团的床、小床、坐垫、卧具、住所、寺庙、园林、园林的地基、受用物、钵、法衣、乞食、卧具、疾病的医药、用具等等，所有这些都是不自在地享用信施之物呢？ 具寿，你应该信受！ 你应该理解！ 具寿，非沙门而自称沙门，非梵行而自称梵行者，连信施之物的头发尖端的部分也无法完全清净。 那是为什么呢？ 具寿，我已将圣僧显示为如大海一般，是福田，是布施处之最。 具寿，婆罗门或居士，凡是对其有信心的，以无量之想供养，具寿啊，
English
Furthermore, what are the eight? Becoming like a stone, difficult to understand and becoming lazy, becoming a woman laughed at by many people, losing independence and becoming a servant, having an ugly appearance and being repulsive, having an ugly appearance and being known as having little power, no one giving to her, and not pleasing the places of giving, these eight kinds of contempt are obtained. O Kāśyapa, therefore, having heard these kinds of non-virtuous teachings, an evil renunciate should not consider what is revered by others as his own. O Kāśyapa, whoever claims to be a renunciate but is not, and claims to practice celibacy but does not, even throwing a speck of ash from saliva on this great earth, I would not obtain it, what to say of lifting and placing the foot? Why is that? O Kāśyapa, this great [earth] was offered by the former kings for the purpose of universally serving those who possess morality, those who possess qualities, and the places of giving. O Kāśyapa, that foolish person, whatever lifting or placing of the foot, all of that is lifting and placing the foot without freedom on what is given by faith, what to say of the Saṅgha's, or the four-directional Saṅgha's beds, small beds, cushions, bedding, dwellings, temples, gardens, the foundation of gardens, things to be used, bowls, Dharma robes, alms, bedding, medicine for sickness, or utensils, etc., what to say of using all of these without freedom on what is given by faith? O Kāśyapa, you should believe! You should understand! O Kāśyapa, one who is not a renunciate but claims to be one, and one who does not practice celibacy but claims to, cannot completely purify even a hair's breadth of what is given by faith. Why is that? O Kāśyapa, I have shown the noble Saṅgha to be like a great ocean, a field of merit, and the best of the places of giving. O Kāśyapa, whatever Brahmins or householders have faith, those who offer to it with immeasurable thoughts, O Kāśyapa,
Chinese
愚笨的破戒者，即使将以信心布施的，相当于八分之一发梢那样微小的东西全部享用，对于布施者和施主来说，为了完全清净，以信心布施的，相当于发梢那样微小的东西，无论享用了多少，都会变成如许巨大的业之海洋等等。 迦叶波，因此，你应当如此教导：应当以完全清净的戒律来享用以信心布施之物。 当宣说此教法时，二百位瑜伽行比丘听闻此教法后，极其欢喜，流着眼泪说道：即使我们死去，在未获得果位之前，也决不享用哪怕仅仅一口以信心施予的食物。 世尊说道：善哉！善哉！正直的人啊！具备惭愧和后悔，并畏惧来世罪过的人，才能庄严此经典。 迦叶波，我允许两位比丘接受以信心布施之物，哪两位呢？即具足者和解脱者。 还有两种：对一切有为法视为无常，以及心完全解脱而安住于慈爱。 诸比丘，其中，具足的比丘，即进入我教法的瑜伽行者，享用布施者和施主的法衣、食物、卧具、医药和资具后，见到轮回的过患，见到一切有为法皆为无常，了知一切有为法皆为痛苦，信解一切法皆为无我，以涅槃寂静为念，即使享用了相当于须弥山那样多的以信心布施之物，其功德也会变得极其清净。 无论从哪位布施者和施主那里享用了以信心布施之物，他们因此所获得的福德果报，都会变成巨大的财富和利益。 这是为什么呢？诸比丘，在由物质所产生的福德事业中，安住于慈爱之心是至上的。 诸比丘，哪位比丘享用布施者和施主的法衣和食物