English
Even if a foolish, immoral person were to fully utilize even a portion of what is given in faith, equivalent to one-eighth of a hair's tip, for the sake of completely purifying the giver and the recipient, the amount of karma accumulated from utilizing even that tiny portion of hair's tip would transform into a vast ocean of karma, and so forth. Kashyapa, therefore, you should instruct that one should fully utilize what is given in faith with completely pure morality. When this teaching was being expounded, two hundred yogic practice monks, upon hearing this teaching, were greatly moved, shedding tears and saying, 'Even if we were to die, we would not partake of even a single morsel of alms given in faith until we attain the fruit.' The Blessed One said, 'Excellent, excellent, virtuous beings! This scripture is adorned by those who possess shame, regret, and fear of wrongdoing in the next world.' Kashyapa, I allow two monks to receive what is given in faith: those who are endowed and those who are liberated. And again, two: those who view all conditioned phenomena as impermanent, and those whose minds are completely liberated and abide in loving-kindness. Monks, among them, the endowed monk, the yogic practitioner who has entered my teaching, having fully utilized the robes, alms, bedding, medicine, and provisions from the giver and the benefactor, sees the faults of samsara, sees all conditioned phenomena as impermanent, understands all conditioned phenomena as suffering, believes that all phenomena are without self, and contemplates nirvana as peace. Even if he were to fully utilize offerings given in faith as large as Mount Meru, the merit would become exceedingly pure. Whatever giver and benefactor from whom he has fully utilized offerings given in faith, from that, their ripening of merit will become great wealth and great benefit. Why is that? Monks, among all objects of meritorious action arising from material things, that which abides in a mind of loving-kindness is supreme. Monks, whatever monk utilizes the robes and alms of the giver and benefactor
Tibetan
་དང་། མལ་ཆ་དང་། ཡོད་བྱད་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ནས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ན་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཡོངས་ སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཡང་སྲིད་ཀྱི་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ནས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་ན་མི་གཏི་མུག་པ་དེ་གནོད་པ་ཇི་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་ལྟོས། འོད་སྲུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་དྲི་མ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་སྐྱོན་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་མི་དྲད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་གཡོ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་སྒྱུ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་གྱ་གྱུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་བསམ་པ་དག་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དགེ་སློང་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མིག་ནས་མི་ཟག་ཅིང་རྣ་བ་ནས་མ་ཡིན། སྣ་ནས་མ་ཡིན། ལྕེ་ནས་མ་ཡིན། ལུས་ལས་མ་ཡིན། ཡིད་ནས་ཀྱང་མི་ཟག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རིག་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་། དམ་པ་རྣམས་ལ་གུས་པར་གནས་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། །འོད་སྲུང་དགེ་སློང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་ཤེས་པ་བཅོམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང། གསོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བུད་མེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཁྱེ་འུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བུ་མོར་འདུ་ཤེས་པ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་བསྒོམས་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམས་པ་དང་། སེམས་བསྒོམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་བསྒོམས་པ་དང་། འཇིགས་སྐྲག་པ་མེད་པ་དང་། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་རྒལ་བ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་དག་དང་མི་ལྡན་ལ་བདག་
Chinese
以及床铺和财物全部施舍，并安住于无量的心解脱中，那么布施者和施主的那种果报也应当知道是无量的。 具寿，即使三千大千世界中的所有大海都可能干涸，但那（布施者和施主）的福德之因却不会穷尽。 具寿，如果有人将布施者和施主以信心所施之物全部享用，却堕入破戒的邪见之中，那么愚昧之人应当观察自己陷入了多大的损害之中。 具寿，因此，比丘应当以清净的意乐完全舍弃修行者的垢染、修行者的过失、修行者的不调伏、修行者的虚伪、修行者的欺骗以及修行者的狡诈等。 具寿，所谓比丘、修行者，是指眼不漏失，耳不漏失，鼻不漏失，舌不漏失，身不漏失，意也不漏失者。因此称为比丘、修行者。 具有六处、六识、六随念，恭敬安住于圣者，安住于六种到达彼岸之法。因此称为比丘、修行者。 修行者品第一。 具寿，所谓比丘，是指为了摧毁烦恼而称为比丘。 摧毁了我所知，摧毁了众生之想，摧毁了命之想，摧毁了滋养之想，摧毁了士夫之想，摧毁了男子之想，摧毁了女子之想，摧毁了童男之想，摧毁了童女之想。因此称为比丘。 修习身，修习戒律，修习心，修习智慧，无有恐惧，超越有之河流，观察生起和坏灭，远离一切怖畏，安住于无畏之道。因此称为比丘。 具寿，如果有人不具备这些，却自称
English
and bedding, and all possessions, and abides in immeasurable liberation of mind, then the ripening of that giver and patron should also be known to be immeasurable. O Āyuṣmat, even if all the great oceans in the three thousand great thousand world realms were to be completely exhausted, the corresponding cause of merit would not be completely exhausted. O Āyuṣmat, if someone were to fully utilize what was given by the giver and patron with faith, and then fall into the wrong view of immoral conduct, that foolish person should see how much harm they have entered into. O Āyuṣmat, therefore, a bhikṣu should completely abandon such things as the defilement of a practitioner, the faults of a practitioner, the untamed nature of a practitioner, the deceit of a practitioner, the trickery of a practitioner, and the cunning of a practitioner with a pure intention. O Āyuṣmat, a bhikṣu, a practitioner, is one who does not leak from the eye, nor from the ear, nor from the nose, nor from the tongue, nor from the body, nor from the mind. Therefore, they are called a bhikṣu, a practitioner. Possessing the six sense bases, the six consciousnesses, and the six recollections, abiding respectfully in the noble ones, and abiding in the six dharmas that go to the other shore. Therefore, they are called a bhikṣu, a practitioner. The first chapter on the practitioner. O Āyuṣmat, a bhikṣu is called a bhikṣu because they have destroyed the afflictions. They have destroyed the notion of self, destroyed the notion of sentient beings, destroyed the notion of life, destroyed the notion of nourishment, destroyed the notion of a person, destroyed the notion of a male, destroyed the notion of a female, destroyed the notion of a boy, and destroyed the notion of a girl. Therefore, they are called a bhikṣu. They cultivate the body, cultivate morality, cultivate the mind, cultivate wisdom, are without fear, cross the river of existence, observe arising and ceasing, are free from all fears, and abide on the path of fearlessness. Therefore, they are called a bhikṣu. O Āyuṣmat, if someone does not possess these qualities, yet claims to be