Tibetan
གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་གི་རིན་ཐང་དང་། རི་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་སྲང་ཁ་དང་མི་མཉམ་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སྦྱོང་གཟི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་པ་འམ། བུ་མེད་དང་། ཁྱེའུ་འམ། བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་མི་མ་ཡིན་བས་མདངས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་ན། དེ་དབང་ཆུང་བར་གྲགས་ཤིང་མདོག་ངན་ལ་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མདངས་ཕྲོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྨན་ཏམ། གསང་སྔགས་སམ། རིགས་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་སློན་ཏེ། དེ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་ཐ་མར་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཟི་མེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟི་མེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟི་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟི་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་གཟི་མེད་པ་དང་། བྱམས་པའི་གཟི་མེད་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་གཟི་མེད་པ་དང་། དགའ་བའི་གཟི་མེད་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གཟི་མེད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་། ངེས་པའི་གཟི་མེད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཟི་མེད་དང་། འཕགས་པའི་རིགས་ལ་གནས་པའི་གཟི་མེད་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་གཟི་མེད་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཟི་མེད་པ་འདི་ནི་འོད་སྲུང་དགེ་སྦྱོང་གཟི་ཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུང་གཟི་ཕྲོགས་པ་དེ་ལྟར་བུ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྦྱར་པའི་སྨན་གྱིས་མི་ཚུགས་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་མི་ལྡུག་པའི་སྨན་དང་། ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པ་དང་། གཏི་མུག་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱ་བ་དང་། འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པར་དགའ་བ་དང་། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་དགོན་པར་གནས་པ་དང་། གསུམ་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྨན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྦྱར་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་གིས་དེ་ལ་མི་ཚུགས་ཏེ། དེ་ཤི་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དེའི་ཐ་མ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྨན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཤེས་པ་དང་། ཁམས་ཤེས་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཤེས་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། སྟོང་བ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྨན་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་ཚུགས་ཏེ། དེ་ཤི་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་དེའི་ཐ་མ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ལྔ་བརྒྱ་བདག་ཅག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན་དུ་དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ་སླར་ཁྱིམ་དུ་དོང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འདི་དག་བསྟན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་ཤིན་དུ་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་འཕྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་དག་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ལས་ཤིན་དུ་ཉམས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ནས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་འདི་ནི་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དད་པ་དང་མོས་པ་མང་བ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་གིས་བསྟན་པ་འདི་ཐོས་ནས་བདག་ཅག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན་དུ་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུང་ང་ལུང་སྟོན་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་དག་ནི་འདི་ནས་ ཤི་འཕོས་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པའི་ཉན་ཐོས་ཐོག་མར་འདུས་པའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྦྱོང་གདོལ་པ་ལྟ་བུའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །བམ་པོ་གཉིས་པ་སྟེ་ཐ་མ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞལ་ཏ་བགྱི་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་ངས་ཞལ་ཏ་བྱ་བར་གནད་པའི་དགེ་སློང་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་འཇིགས་པར་ལྟ་བ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྟོན་པ། འཛེམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། གང་ཡང་ཟག་པ་ཟད་པ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་དགེ་སློང་མ་ཉམས་པ་འདི་གཉིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ངས་གནང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་ལེགས་པ་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱད་པ། སེམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། སྤོང་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོ
Chinese
没入阎罗世界，与修行的价值、山岩、修行的尺度不相符。迦叶波，这被称为伪装的修行者。迦叶波，如何成为失去光彩的修行者呢？迦叶波，例如，无论男女、孩童，若被非人夺取光彩，则被认为是虚弱，面容丑陋，令人厌恶。如此，对于失去光彩者，药物、秘密真言、种姓真言都无法恢复，除了死亡，最终不会改变。迦叶波，同样，若比丘没有戒律的光彩，没有禅定的光彩，没有智慧的光彩，没有解脱的光彩，没有解脱智慧见的光彩，没有慈爱的光彩，没有悲悯的光彩，没有喜悦的光彩，没有舍弃的光彩，没有布施和正确的戒律，没有决定的光彩，没有修行的功德的光彩，没有安住于圣族的光彩，没有修习的功德和资具的光彩，没有身语意完全清净的光彩，这被称为迦叶波，失去光彩的修行者。迦叶波，对于失去光彩者，如来调配的药物也无法起作用。例如，不贪欲的药物，以慈爱对治嗔恨，以缘起对治愚痴，如理作意对治烦恼，喜好远离喧嚣，为了舍弃一切执着而安住于寂静处，为了守护三者而身语意完全清净，为了使心堪能而禅定完全清净的药物，如来调配的这些都无法起作用。他死后将堕入地狱，最终不会改变。还有超越世间的药物，例如，了解蕴，了解界，了解处，了解缘起，了解空性。
English
He is immersed in the world of Yama, and does not match the value of asceticism, the mountain, and the measure of asceticism. Kashyapa, this is called a disguised ascetic. Kashyapa, how does one become an ascetic who has lost his splendor? Kashyapa, for example, if any man or woman, boy or girl, has their radiance taken away by a non-human being, they are considered weak, ugly in appearance, and repulsive. Thus, for those who have lost their radiance, medicine, secret mantras, or lineage mantras cannot restore it; they will not change in the end except to die. Kashyapa, similarly, if a monk does not have the splendor of morality, the splendor of samadhi, the splendor of wisdom, the splendor of liberation, the splendor of seeing the wisdom of liberation, the splendor of loving-kindness, the splendor of compassion, the splendor of joy, the splendor of equanimity, the splendor of generosity and correct discipline, the splendor of determination, the splendor of the merits of asceticism, the splendor of abiding in the noble lineage, the splendor of diminished merits and requisites of practice, and the splendor of completely purifying body, speech, and mind, this is called Kashyapa, an ascetic who has lost his splendor. Kashyapa, for those who have lost their splendor, the medicine compounded by the Tathagata is of no avail. For example, the medicine of non-attachment to desire, loving-kindness to counter hatred, dependent origination to counter ignorance, appropriate attention to counter afflictions, delighting in solitude away from commotion, dwelling in solitude to abandon all grasping, completely purifying body, speech, and mind to guard the three, and the medicine of completely purifying samadhi to make the mind workable, these compounded by the Tathagata are of no avail. After death, he will fall into hell, and will not change in the end. Furthermore, there are medicines that transcend the world, such as understanding the aggregates, understanding the elements, understanding the sources, understanding dependent origination, and understanding emptiness.
Chinese
即使是了知无欲、无相、无愿的出世间之药，也无法阻止他，他死后会堕入地狱，最终不会有其他结果。当宣讲此教法时，五百位瑜伽行比丘因我们戒律未完全清净，不应享用信施而感到沮丧，还俗回家了。其他比丘则嘲笑说：这些大德瑜伽行比丘从教法中退失，实在太不好了。世尊对比丘们说：比丘们，你们不要说这些大德如此从教法中退失，实在太不好了。为什么呢？比丘们，从不乐意而出家，在家居住，这是信徒的本性。这些对比丘，他们有很大的信心和意乐，但却充满后悔，听闻此教法后，感到我们戒律未完全清净，不应享用信施，因此感到沮丧。具光，我将授记，这些比丘从此 死后将转生到兜率天，他们将成为弥勒佛最初的声闻弟子之一。名为“如同贱民”的沙门品第三。第二卷完。之后，具寿大迦叶对世尊说：世尊，应如何教诫比丘？世尊说：具光，我允许教诫的比丘有两种。哪两种呢？即戒律完全清净，视来世如畏惧罪恶，依赖业果，具惭愧心和后悔心者；以及已经漏尽烦恼，成为阿罗汉者。具光，我允许教诫这两种未退失的比丘。为什么呢？具光，在这善说之法和律中，有来自各种种姓的出家者，他们具有各种不同的心意，为了舍弃而修行。
English
Even these transcendent medicines that know desirelessness, signlessness, and wishlessness cannot stop him. After he dies, he will become a hell being, and there will be no other end for him. When this teaching was being taught, five hundred yogic monks, feeling discouraged that they should not enjoy offerings of faith since their discipline was not completely pure, renounced their vows and returned home. Other monks ridiculed them, saying, "It is very bad that these great virtuous yogic monks have fallen away from the teaching." The Blessed One said to those monks, "Monks, do not say that it is very bad that these great virtuous monks have fallen away from the teaching in this way. Why is that? Monks, dwelling at home out of displeasure is the nature of those with faith. These monks, with great faith and aspiration, but filled with regret, having heard this teaching, felt discouraged that they should not purify offerings of faith since their discipline was not completely pure. O Kasyapa, I will prophesy that these monks, from here, will die and be reborn in the heaven of Tushita, and they will be among the first assembly of hearers of the Tathagata Maitreya." The third chapter, called "Like a Low Caste Ascetic." The second volume is complete. Then, the venerable Mahakasyapa said to the Blessed One, "Blessed One, how should a monk be advised?" The Blessed One said, "O Kasyapa, there are two kinds of monks whom I allow to be advised. Which two? The monk who is completely pure in discipline, who sees the next world as fearful of wrongdoing, who relies on the ripening of karma, who is conscientious and full of remorse, and the one who has exhausted defilements and become an arhat. O Kasyapa, I allow these two undegenerate monks to be advised. Why is that? O Kasyapa, in this well-spoken Dharma and Vinaya, there are those who have gone forth from various castes, who have various mental inclinations, and who practice for the sake of abandonment.
Tibetan
ར་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ། ཁ་ཅིག་ནི་དགོན་པ་ཞི་བའི་མལ་སྟན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ། ཁ་ཅིག་ནི་བསོད་སྙོམས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་གྲོང་མང་བ་ན་གནས་པ། ཁ་ཅིག་ནི་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཁ་ཅིག་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ། ཁ་ཅིག་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། ཁ་ཅིག་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ། ཁ་ཅིག་ནི་མ་མོ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ནི་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཡུལ་འཁོར་བ་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་དག་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསྲུང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་བས་མཐའི་མལ་སྟན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་ཞལ་ཏེ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དེ་དག་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་གསོལ་བར་མི་བྱ། དུས་མ་ཡིན་པར་གཏང་ བར་མི་བྱའོ། །འོད་སྲུང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བར་གཏོགས་པ་སློབ་པའི་ལས་རེས་བབ་ན་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལས་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །ཡང་ན་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་བལྟོས་ལ་ལས་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་དགེ་སློང་དགོན་པ་ལ་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་སྦྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་ཁ་ཟས་བསོད་པ་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་འཐུན་པའི་འཚོག་ཆས་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོད་བྱད་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེས་ཕྱོགས་ག་ལ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེས་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་། སྐད་དྲག་པོ་མི་དབྱུང་ཞིང་བྱེད་དུ་ཡང་མི་གཞུག་གོ །དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་བསྲུང་ཞིང་མལ་ཆ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁ་ཟས་བསོད་པ་དང་། ཡི་གར་འོང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དང་འཐུན་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འི་བསྟན་པ་རྟོན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གིས་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཡོད་བྱད་ཐམས་ཅད་མང་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཤིན་དུ་ཕངས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན
Chinese
处所种种而安住，有些比丘喜好寂静处安乐之卧具，有些是乞食者，有些安住于众多村落中，有些是生活完全清净者，有些是精进于多闻者，有些是说法者，有些是持律者，有些是持母者，有些进入村庄、城市、城镇、地方和王宫等处宣说佛法，因为其他众生的心行难以守护。 具寿大迦叶，由知事比丘使所有比丘僧众之心皆欢喜。 具寿大迦叶，凡是比丘阿兰若处边鄙之卧具，不应由知事比丘完全委派。 知事者应守护那些比丘阿兰若处者，不应于非时劝请，不应于非时遣送。 具寿大迦叶，如果比丘阿兰若处者遇到属于僧众事务的学习工作轮值时，知事比丘应亲自处理此事。 或者依靠其他比丘来做这件事，不应对比丘阿兰若处者造成损害。 具寿大迦叶，凡是乞食的比丘，知事比丘应为他们分配食物。 具寿大迦叶，凡是瑜伽行者的比丘，知事比丘应布施适合的用具、生病时的医药和资具。 瑜伽行者的比丘无论住在哪个方向，知事比丘都不应发出大声或高声，也不应让他人这样做。 知事比丘应守护瑜伽行者的比丘，并为他准备卧具。 应布施食物、令人愉悦之物，以及与瑜伽行者处所相宜的饮食。 对于那位比丘，应生起非常珍惜的想法，认为这位比丘是为了依靠如来的教法而安住，我应为他多多提供一切随顺的资具。 具寿大迦叶，凡是精进于多闻的比丘
English
They dwell in various places. Some monks delight in secluded monasteries and peaceful beds. Some are alms-gatherers, while others reside in populous villages. Some maintain a completely pure life, while others diligently pursue extensive learning. Some are preachers of the Dharma, while others uphold the Vinaya. Some are mantra-holders. Some enter villages, cities, towns, regions, and royal palaces to teach the Dharma, for the minds and behaviors of other beings are difficult to guard. O Mahākāśyapa, the steward monk should please the minds of all the Sangha of monks. O Mahākāśyapa, those remote beds of the forest-dwelling monks should not be entirely assigned by the steward monk. The steward should protect those forest-dwelling monks, not invite them at inappropriate times, nor send them away at inappropriate times. O Mahākāśyapa, if a forest-dwelling monk encounters a learning task that pertains to the Sangha's affairs, the steward monk should handle it himself. Alternatively, he should rely on another monk to do the task, without causing harm to the forest-dwelling monk. O Mahākāśyapa, for those monks who practice alms-gathering, the steward monk should distribute the food. O Mahākāśyapa, for those monks who are practitioners of yoga, the steward monk should provide suitable equipment, medicine for illness, and necessary items. Wherever the yoga-practicing monk resides, the steward monk should not make loud or harsh noises, nor allow others to do so. The steward monk should protect the yoga-practicing monk and also prepare his bedding. He should provide food, pleasing items, and provisions suitable for the yoga practitioner's place. Regarding that monk, one should generate a very precious thought, thinking, 'This monk dwells here relying on the teachings of the Tathāgata. I should provide him with abundant and suitable resources.' O Mahākāśyapa, for those monks who diligently pursue extensive learning