Tibetan
ན་ཏེ། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲང་པོའི་དྲང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་འཆབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། རྗོད་ཅིང་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ་ཉེས་པར་འདོར། ནོར་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཕྱིར་དང་སྲོག་ཕྱིར་ཡང་། །འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བརྫུན་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ། སྐུར་དང་སྨོད་དང་བཤུང་དང་གསོད་པ་དང་། འཆིང་བར་བྱེད་དང་གོ་རར་བཅུག་པ་ལ། བདག་གིས་ཉེས་སེམས་གཞན་ལ་འཁྲུག་མི་བྱེད། ལས་ནི་བདག་གིར་བྱ་བས་འཁོན་མི་འཛིན། དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། དད་ལ་གནས་ཤིང་བསམ་པ་དག་ལྡན་པ། འདི་དག་དྲང་བའི་མཚན་དུ་སངས་རྒྱས་གསུངས། སེམས་ཅན་མཆོག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ། འོད་སྲུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པ་ལ་གཅེས་པ་འདོར་བའི་ཆོས་སུ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པ་འདོར་བའི་ཆོས་སུ་གནས་ཤིང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་སྲི་ཞུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན། དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་ཀྱང་དད་པས་བྱིན་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། དད་པས་བྱིན་པ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུལ་བ་ཅད་ཤིང་རྣམས་མཐོང་ན་མི་གུས་ཤིང་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུང་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམུ་རྒོད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐོས་པས་རྒོད་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་མི་འགྱུར། དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་གཅེས་པ་འདོར་བ་སྟེན། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་སྲི་ཞུ་བྱེད། དམ་བཅས་ཉམས་ཀྱང་དད་པས་བྱིན་པ་ཡིན། ཁ་ཟས་རྣམས་ལ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཟ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅང་ཤེས་ཐོབ་པ་དག །མཐོང་བར་འགྱུར་ན་གུས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དམུ་རྒོད་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་འཕེལ་བར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ང་རྒྱལ་བཅག་མི་སྟེན། འདི་དག་དམུ་རྒོད་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། དེ་དག་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་། འོད་སྲུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅང་ཤེས་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལེགས་པར་ཐོས་པ་ཉན་ཅིང་དེ་ལ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱེད་དེ་དོན་ལ་རྟོན་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མི་རྟོན་པ་ཡིན། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་འཐུན་པར་འཛིན་ཅིང་བཀའ་བློ་བདེ་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་བྱ་བ་ཚར་ཕྱིན་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང ་ངེ་འཛིན་ལས་མ་ཉམས་ཏེ་ཅང་ཤེས་པས་ཟས་ཟ་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུལ་བཅང་ཤེས་རྣམས་མཐོང་ན་གུས་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྗེས་དང་བཅས་པར་དེ་ལ་གཞོལ། དེ་ལ་འབབ། དེ་ལ་བབ་ཅིང་དེའི་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུང་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅང་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་མཉན་དེ་ནི་ལེགས་པར་ཐོས་པར་བྱེད། ཆོས་དོན་སྙིང་པོར་བྱེད་ཅིང་ནན་ཏན་གནས། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འཐུན་པར་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། ཆོས་འདོད་བཀའ་བློ་བདེ་བར་བླ་མ་སྟེན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་ངེས་འཛིན་ལ་རྟག་གནས་ཤིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྡམས་ནས་དེ་ནི་བཟའ་བ་ཟ། གུས་དང་བཅས་ཤིང་རྗེ་སར་བཅས་པ་ཡིན། དེ་ལ་གཞོལ་ཞིང་དེར་འབབ་ཡོན་ཏན་འདོད། རྒྱལ་སྲས་གང་དག་ཅང་ཤེས་ཐོབ་གྱུར་པ། དེ་དག་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ་བས་ལྟ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་འདི་བཞི་ནི། བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ཅང་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིན། འོད་སྲུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པའི་སེམས་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་དམན་པ་སྟོན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡང་དག་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྙས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཀུན་ཏུ་སྡུད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སྨིན་མ་བྱས་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེན་ཆོས་མི་བཤད། རྒྱ་ཆེན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་དམན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གིས་བཤད་མི་བྱ། ཡང་དག་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ལྡན། ། དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྙས་མི་བྱ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་མི་སྡུ། སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། འཁྲུལ་བའི་ཆོས་བཞི་དེ་དག་ཤེས་གྱུར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱང་བསྲིད་རྣམ་པར་སྤང་། འདི་དག་བསྟེན་བྱང་ཆུབ་འཚང་མི་རྒྱ། དེ་ལྟ་བས་ན་མཁས་པས་ཆོས་འདི་སྤང་། འོད་སྲུང་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་
Chinese
如是。为了心意完全清净的缘故，对于一切不会令人信服的佛法，显现出极大的信心。具寿四者，这些是菩萨正直的品性。对此应如是说：不隐瞒所犯的堕罪，宣说并如实剖析，从而舍弃罪过。为了财富、王位乃至生命，也不改变认知，不说虚妄之语。 对于诽谤、辱骂、贬低、杀害，以及束缚、囚禁等行为，我不会因自己的过失而扰乱他人。因为业是自己所造，所以不怀恨在心。这些是善逝们的菩提，安住于信心且具足清净心。佛陀宣说这些是正直的品性，应被最殊胜的众生恒常依止。具寿四者，这些是刚强的菩萨。哪四种呢？如下所示：安住于舍弃珍爱听闻之法的状态，对于与法相应的修法不精进。安住于舍弃珍爱教导的状态，不侍奉堪布和阿阇黎。即使违背誓言，也普遍享用信施，并使信施堕落。见到调伏的菩萨，不恭敬且心怀傲慢。具寿四者，这些是刚强的菩萨。对此应如是说：以听闻而安住于傲慢，无法领悟教导的法性。他们依止舍弃一切珍爱之法，从不侍奉圣者。即使违背誓言，也享用信施。他们总是食用各种食物。如果见到获得少许智慧的菩萨，也不会恭敬，刚强者会增长傲慢。菩萨不应依止摧毁傲慢者。这些刚强之行是善逝所说，王子们应完全舍弃。具寿四者，这些是少许智慧的菩萨。哪四种呢？如下所示：听闻善说，并精进于此，依止意义而不依止词句。与教言和教导相符，且心怀
English
Thus. For the sake of complete purity of mind, one manifests great faith in the Buddha's teachings, which do not cause all to have faith. The four venerable ones, these are the characteristics of an upright Bodhisattva. To this, one should say: One does not conceal transgressions that have occurred, but declares and fully analyzes them, thereby abandoning faults. Even for the sake of wealth, kingdom, or life, one does not alter perception and does not speak false words. Regarding slander, abuse, belittling, killing, and binding and imprisonment, I do not disturb others because of my own faults. Because karma is one's own doing, one does not harbor resentment. These are the Bodhi of the Sugatas, abiding in faith and possessing a pure mind. The Buddha proclaimed these as the characteristics of uprightness, which should be constantly relied upon by the most excellent beings. The four venerable ones, these are the stubborn Bodhisattvas. What four? As follows: Abiding in the state of abandoning the cherished Dharma of listening, and not diligently engaging in the practice of Dharma that accords with the Dharma. Abiding in the state of abandoning the cherished teaching, and not serving the Khenpo and Acharya. Even if one violates vows, one universally enjoys offerings given in faith, and causes offerings given in faith to degenerate. When seeing subdued Bodhisattvas, one is disrespectful and holds pride. The four venerable ones, these are the stubborn Bodhisattvas. To this, one should say: One abides in arrogance through listening, and cannot realize the nature of the teachings. They rely on abandoning all cherished Dharmas, and never serve the noble ones. Even if one violates vows, one enjoys offerings given in faith. They always consume various foods. If one sees Bodhisattvas who have attained a little wisdom, one is not respectful, and the stubborn one increases pride. Bodhisattvas should not rely on those who destroy pride. These stubborn deeds are spoken by the Sugata, and should be completely abandoned by the princes. The four venerable ones, these are the Bodhisattvas of little wisdom. What four? As follows: Listening to well-spoken words, and diligently engaging in them, relying on the meaning and not relying on the words. Conforming to the instructions and teachings, and with a mind
Chinese
于彼善作事业，以及圆满侍奉上师之事。不损减戒律与禅定，以正知而食。若见调伏具正知之菩萨，则以恭敬与随顺而趋向于彼。趋入于彼。安住于彼，且欲求彼之功德。具光四者，彼等乃是具正知之菩萨。于彼如是说：凡所听闻，皆善为听闻。以佛法义为心要，且精勤安住。随顺教导而受持，欲求佛法，以欢喜心而依止上师。恒常安住于戒律禅定，守护戒律而食。以恭敬与随顺而行，趋向于彼，趋入于彼，欲求功德。凡诸获得正知之佛子，恒常以欢喜心观视彼等。如来所教示之此四者，乃是获得正知之如来之子。具光四者，此等乃是菩萨之错谬。何为四者？如是，于未调伏成熟之有情生起信任，乃是菩萨之错谬。于非为法器之有情宣说广大佛法，乃是菩萨之错谬。于信解广大之有情宣说下劣之乘，乃是菩萨之错谬。于安住于正直，具足戒律功德，具有善法之有情生起轻蔑，而普皆摄集破戒之具罪法者，乃是菩萨之错谬。具光四者，此等乃是菩萨之错谬。于彼如是说：于未调伏成熟者不生信任。不为非法器者宣说广大之法。不为广大有情宣说下劣之乘。不应由殊胜菩萨宣说。安住于正直，具足戒律功德。 不应轻蔑具有善法之有情。不应摄集破戒之有情。应完全舍弃罪恶之法。了知彼等四种错谬之法后。菩萨应远离骄慢。依止此等则不能圆满菩提。是故智者应舍弃此法。具光四者，彼等乃是
English
He engages in activities that are well done, and he completes the service to the lama. He does not diminish his discipline and samadhi, and he eats with mindfulness. When he sees bodhisattvas who are disciplined and mindful, he approaches them with respect and compliance. He goes to them. He abides in them, and he desires their qualities. The four endowed with light, those are mindful bodhisattvas. To them it is said: Whatever is heard, is well heard. He makes the meaning of the Dharma the essence and dwells diligently. He holds in accordance with the teachings, and desiring the Dharma, he relies on the lama with a happy mind. He always abides in discipline and samadhi, and having kept discipline, he eats. He acts with respect and compliance, he goes to them, he enters into them, he desires qualities. Whatever sons of the Victorious One have obtained mindfulness, always look at them with joy. These four teachings taught by the Sugata are the sons of the Sugata who have obtained mindfulness. These four endowed with light are the mistakes of the bodhisattva. What are the four? Like this: Trusting beings who have not been fully matured is a mistake of the bodhisattva. Teaching the vast Dharma of the Buddha to beings who have not become vessels is a mistake of the bodhisattva. Teaching the inferior vehicle to minds that are devoted to the vast is a mistake of the bodhisattva. Despising beings who abide in righteousness, who are endowed with discipline, who possess virtuous qualities, and universally gathering those who are immoral and possess sinful qualities is a mistake of the bodhisattva. These four endowed with light are the mistakes of the bodhisattva. To them it is said: Do not trust those who have not been fully matured. Do not teach the vast Dharma to those who are not vessels. Do not teach the inferior vehicle to vast beings. It should not be taught by the supreme bodhisattva. Abiding in righteousness, endowed with the qualities of discipline. Do not despise beings who possess virtuous qualities. Do not gather beings who are immoral. Completely abandon sinful dharmas. Having known those four mistaken dharmas. The bodhisattva should completely abandon pride. Relying on these, one will not attain complete enlightenment. Therefore, the wise should abandon this Dharma. These four endowed with light are