Tibetan
འཕགས་པ་འོད་སྲུང་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་འོད་སྲུང་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་པ། བམ་པོ་དང་པོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་རྻ་ཀཱ་ཤྱ་བ་པ་རི་བརྟ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འོད་སྲུང་གི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། དགེ་སློང་བརྒྱད་སྟོང་གི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་ནས། འདུས་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྐྱེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཤ་སྟག་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ནས་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་དཔའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་མི་གུས་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་འདོད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་ཅིང་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་བྱེད་དེ། མི་སྟོན་ཅིང་རབ་ཏུ་འཆབ་པ་ཡིན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདག་ལ་སྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུང་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པར་གྱུར་བ་དང་། །ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་ཡིན། །ཆོས་འདོད་རྣམས་ལ་བགེགས་ནི་བྱེད་གྱུར་ཅིང་། །འདུན་པ་ཟློག་ལ་དེ་བཞིན་རྣམ་འཁྲུག་བྱེད། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ཆོས་ནི་ཡོང་མི་སྟོན། །ལེ་ལོ་ཅན་དེ་བདག་སྟོད་རྟག་ཏུ་བརྩོན། །གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ལ་མངོན་པར་དགའ། །ཆོས་བཞི་འདི་དག་རྒྱལ་ བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི། །ཤེས་རབ་ཉམས་པར་འགྱུར་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཆོས་བཞི་འདི་དག་རབ་ཏུ་སྤང་བྱས་ལ། །རྒྱལ
Chinese
《圣迦叶波品》名为大乘经。 《圣迦叶波品》名为大乘经。 《圣大宝积经》之法类百千品中之第四十三品，即圣迦叶波请问授记品，第一卷。印度语：阿Arya-kāśyapa-parivarta-mahāyāna-sūtra（梵文天城体，梵文罗马拟音，圣迦叶波品大乘经）。藏语：《圣迦叶波品》名为大乘经。向诸佛和一切菩萨顶礼！如是我闻，一时，薄伽梵在王舍城（今拉吉尔）的鹫峰山，与八千比丘的大比丘僧团，以及来自诸佛刹土的六万菩萨众聚集在一起，他们都是一生补处，并安住于同一方便。当时，具寿大迦叶波也加入了那个集会并安坐。然后，薄伽梵对具寿大迦叶波说：“迦叶波，有四法会使菩萨的智慧完全退失。是哪四法呢？即：不恭敬法和说法者；对法悭吝，隐藏传法上师的教言；对求法者制造法的障碍，阻止其愿望，使其心烦意乱，不教导且极力隐瞒；以增上慢自赞毁他。迦叶波，这四法会使菩萨的智慧完全退失。”对此应如是说：不敬说法者，变得对法悭吝，对法隐藏上师教言，对求法者制造障碍，同样使其心烦意乱，不示胜者所赞之法，懒惰者恒常勤于自赞，喜于诽谤他人，此四法，胜者说，会使胜者之子们的智慧退失。应彻底断除此四法，胜
English
The Chapter of the Venerable Kāśyapa, called the Great Vehicle Sutra. The Chapter of the Venerable Kāśyapa, called the Great Vehicle Sutra. The forty-third chapter from the hundred thousand chapters of the Dharma category of the Great Heap of Jewels, namely, the Prophecy Requested by the Venerable Kāśyapa. Volume One. In Sanskrit: Ārya-kāśyapa-parivarta-mahāyāna-sūtra. In Tibetan: The Chapter of the Venerable Kāśyapa, called the Great Vehicle Sutra. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Thus I have heard, at one time, the Blessed One was on Vulture Peak Mountain in Rajagriha (present-day Rajgir), with a great monastic community of eight thousand monks, and sixty thousand Bodhisattvas gathered from various Buddha-fields, all of whom were bound by one birth to perfect enlightenment and abiding in the same means. At that time, the Venerable Great Kāśyapa also joined that assembly and sat down. Then, the Blessed One said to the Venerable Great Kāśyapa: "Kāśyapa, these four things cause the wisdom of Bodhisattvas to completely degenerate. What are the four? They are: disrespect for the Dharma and the speaker of the Dharma; being stingy with the Dharma and concealing the teacher's instructions on the Dharma; creating obstacles to the Dharma for those who desire the Dharma, preventing their aspirations, causing them to be disturbed, not teaching and concealing it thoroughly; praising oneself and disparaging others with pride. Kāśyapa, these four things cause the wisdom of Bodhisattvas to completely degenerate." To this it should be said: There is no respect for the speaker of the Dharma, and one becomes stingy with the Dharma, and hides the teacher's instructions on the Dharma. Obstacles are created for those who desire the Dharma, and likewise, they are disturbed. The Dharma praised by the Victorious One is not shown. The lazy one is always diligent in praising himself, delights in slandering others. These four things, the Victorious One said, cause the wisdom of the sons of the Victorious One to degenerate. These four things should be completely abandoned, and the Victo-
Tibetan
་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་བཞི་གཞན་བསྒོམ་མོ། །འོད་སྲུང་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་རེ་བར་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་རིག་ནས་མགོ་འམ་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་ས་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པའི་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་དང་བཅས་པ་ཡིན། །ཟང་ཟིང་མེད་ཅིང་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ལ། །རེ་བ་མེད་ཅིང་ཚིགས་བཅང་མི་སེམས་པར། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་ལ་སྟོན། །ཐོས་ལས་ཤེས་རབ་འབྱུང་བར་དེས་རིག་ནས། །མགོ་ལ་འབར་བཞིན་རྟག་ཏུ་ཐོས་པ་ཚོལ་ལ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་འཛིན། །ཆོས་བཟུང་ནས་ནི་ནན་ཏན་བྱ་ཕྱིར་གནས། །མཁས་དེ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཚིག་ལྷུར་མི་ལེན་སྨྲ་བ་ལྷུར་མི་ལེན། །མཁས་པས་ཆོས་བཞི་འདི་དག་བསྟེན་བྱས་ན། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འོད་སྲུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཞིན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་། བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་སླུ་བ་དང་། གཞན་འགྱོད་པ་མེད་པ་དག་ལ་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་སྙན་པ་དང་། བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྱིན་པ་དང་། སྒྱུ་དང་གཡོས་གཞན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་གནས་བླ་མས་བསྒོམ་བཞིན་མི་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཉེར་སྒྲུབ་དང་། སེམས་ཅན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་རབ་ཞུགས་པ། དེ་ལ་བསྔགས་མིན་མི་སྙན་སྨྲ་བ་དང་། སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་རྒྱན་ལ་དོར་བྱེད་པས། གཞན་ལ་སྟེན་ཀྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པ
Chinese
世尊所说的四法应当修习。 具慧者，这四法是菩萨大智慧之因。 何为四？ 如此说，恭敬佛法及说法者； 不杂染之心，于利养恭敬不希求； 不思念偈颂，如所听闻，如所通达之法，广为他人如实宣说； 知由多闻生智慧，如头或衣燃，精勤求法，受持如所闻之法； 以精进为心要，不以言语辞藻为重。 具慧者，此四法是菩萨大智慧之因。 故说： 恭敬说法者，不杂染，于利养恭敬，无希求，不思念偈颂，如所闻之法，为他人说。 知由闻生慧，如首燃，恒常求闻，是则受持如所闻之法。 受持法已，为精进故住，智者以精进为心要，不重辞藻，不重言说。 智者修习此四法，得胜者所赞之智慧。 具慧者，菩萨若具足四法，则忘失菩提心。 何为四？ 如此说，欺骗堪为布施处之师长、上师等； 令无悔者生悔； 于已入大乘之有情，说不赞叹、不悦意、不应说之语； 以虚诳谄媚待人，而非出于真诚之心。 具慧者，菩萨若具足此四法，则忘失菩提心。 故说： 不如布施处之上师所教修习，令他人心生犹豫，于已入菩提道者，说不赞叹不悦意之语，舍弃虚诳谄媚，不以真心待人。
English
Obeisance to the four dharmas spoken by the Blessed One. O Protector, these four dharmas are the cause of the great wisdom of a Bodhisattva. What are the four? They are as follows: To be respectful of the Dharma and those who speak it; to have a mind free from distractions, without seeking gain or honor; not hoping for verses, to extensively and accurately teach others the dharmas as they have been heard and understood; knowing that wisdom arises from much learning, to seek learning completely as if one's head or clothes were on fire, and to hold the dharmas as they have been heard. To make diligence the essence, not taking speech and eloquent words as the main thing. O Protector, these four dharmas are the cause of the great wisdom of a Bodhisattva. Therefore, it is said: To be respectful of those who speak the Dharma; without distractions, without hope for gain or honor; not thinking of verses, to teach others the dharmas as they have been heard. Knowing that wisdom arises from hearing, like a fire on the head, always seek hearing. That is to hold the dharmas as they have been heard. Having held the Dharma, one abides for the sake of diligence. The wise make diligence the essence, not taking eloquent words as the main thing, not taking speech as the main thing. If the wise cultivate these four dharmas, they will obtain the wisdom praised by the Victorious Ones. O Protector, if a Bodhisattva possesses four dharmas, they will forget the mind of enlightenment. What are the four? They are as follows: Deceiving teachers, lamas, and those who are worthy of offerings; causing regret to those who have no regret; uttering unpraiseworthy, unpleasant, and unspeakable words to sentient beings who have entered the Great Vehicle; using deceit and flattery towards others, not with a sincere intention. O Protector, if a Bodhisattva possesses these four dharmas, they will forget the mind of enlightenment. Therefore, it is said: Not practicing as taught by the teachers who are the objects of offerings; causing others to have doubts; speaking unpraiseworthy and unpleasant words to those sentient beings who have entered the path of enlightenment; abandoning deceit and flattery, not treating others with a sincere mind.