Tibetan
་དུས་བྱེད་གྱུར། དེ་བཞིན་ཆོས་མང་སྲེད་པས་བག་མེད་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་གནས་ཀྱང་ངན་སོང་འགྲོ། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨན་པ་སྨན་སྒྲོ་ཐོགས་ཏེ། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྒྱུ་བ་དེ་ནད་ཅིག་གིས་བཏབ་ནས་ནད་དེ་གསོ་མི་ནུས་ན་དེའི་སྨན་དེ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་མང་དུ་ཐོས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་དུ་བལྟ་སྟེ། གང་མང་དུ་ཐོས་པ་དེས་བདག་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ལས་གསོ་མི་ནུས་ན་དེའི་མང་དུ་ཐོས་པ་དེ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨན་པའི་སྨན་སྒྲོར་བཅུག་པའི་སྨན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་ རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་བཟློག་པར་མི་ནུས་ན། །དེ་ཡི་སྨན་དེ་དོན་མེད་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཐོས་དང་ལྡན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི། །ཉོན་མོངས་བྱུང་བའི་ནད་དེ་མི་སེལ་ན། །དེ་ཡིན་ཐོས་ལ་བརྩོན་པ་དོན་མེད་ཡིན། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ནད་པ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་སྨན་བཏང་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་མ་བྱས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུང་གང་མི་སྡོམ་པ་དེས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་འོས་པའི་སྨན་བཏང་ནས། །ཆོ་ག་མ་བྱས་མིང་༈༈༈ཤི་བར་གྱུར། །དེ་བཞིན་གང་མི་སྡོམ་པས་འདི་འདིར་ཤི་བ། །དེ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཉོན་མོངས་ནད། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མི་གཙང་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་ན་སྨད་པར་འགྱུར་ཞིང་མཁོ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་མང་དུ་ཐོས་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་ལྷུང་བར་བལྟ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་ཆེན་མི་གཙང་ལྷུང་བ་སྨད། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བཞིན་དེ་ནི་ཕྱིས་མ་ཡིན། །དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ཡང་། །བཀུར་སྟིའི་གཙང་ལྷུང་བ་དེ་འདྲར་བཤད། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་རོའི་མགོ་ལ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པར་བལྟའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་རོ་མགོ་ལ་གསེར་ཕྲེང་ངམ། །ཡང་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཏགས་བྱས་པ། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་ཡང་། །མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཡིད་ནི་དང་མི་འགྱུར་འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་
Chinese
死亡之时到来。同样，贪恋众多佛法而放逸的人，即使身处佛法之海，也会堕入恶道。迦叶波（འོད་སྲུང་）就像这样，医生拿着药箱，在各处游走，却被疾病缠身，无法医治自己的疾病，那么他的药就没有意义。迦叶波（འོད་སྲུང་）也一样，将博学多闻视为烦恼之病，如果博学多闻之人无法医治自己的烦恼之病，那么他的博学多闻就没有意义。对此应该这样说：例如，医生装在药箱里的药，在世间各处游走，却无法阻止疾病的侵袭，那么他的药就没有意义。同样，具备戒律功德的比丘，虽然博学多闻，却不如法，如果不能消除烦恼所生的疾病，那么他精进于博学就没有意义。迦叶波（འོད་སྲུང་）就像这样，例如，给一个病人服用适合国王的药物，却没有按照仪轨进行，导致死亡，同样，迦叶波（འོད་སྲུང་），不守护戒律的人死亡，也应被视为博学多闻的烦恼之病。对此应该这样说：例如，服用了适合国王的药物，却没有按照仪轨进行，（名字省略）就死了。同样，不守护戒律的人在这里死去，那就是博学多闻的烦恼之病。迦叶波（འོད་སྲུང་）就像这样，例如，珍贵的宝珠掉进不洁净的地方，就会被贬低，变得没有用处。迦叶波（འོད་སྲུང་）也一样，应将博学多闻之人视为掉进追求名利供养的不洁净之处。对于一无所有的人，天人和人类都会感到高兴。对此应该这样说：例如，珍宝掉进不洁净的地方就会被贬低，就像以前一样，以后也不会再是那样。同样，成为博学多闻的比丘，也被说成是掉进了追求供养的不洁净之处。迦叶波（འོད་སྲུང་）就像这样，例如，在死人的头上戴上金项链，同样，应将破戒之人视为穿着僧衣。对此应该这样说：例如，在死人的头上戴上金项链，或者戴上花环，同样，看到没有戒律的人穿着僧衣，心里也不会高兴。迦叶波（འོད་སྲུང་）就像这样，例如，
English
The time of death arrives. Similarly, those who are unrestrained due to craving for many teachings, even if they dwell in the ocean of Dharma, will go to the lower realms. Kāśyapa (འོད་སྲུང་) is like this: a doctor carries a medicine bag and wanders in all directions, but if he is afflicted by a disease and cannot cure it, then his medicine is meaningless. Kāśyapa (འོད་སྲུང་) is also like this: regarding extensive learning as a disease of affliction, if one who is extensively learned cannot cure himself from the disease of affliction, then his extensive learning is meaningless. Therefore, it should be said like this: For example, medicine put in a doctor's medicine bag, though wandering throughout the world, cannot prevent the onset of disease, then that medicine is meaningless. Similarly, a monk who possesses the qualities of discipline, though learned, is not in accordance with the Dharma, if he cannot eliminate the disease of affliction that arises, then his diligence in learning is meaningless. Kāśyapa (འོད་སྲུང་) is like this: for example, if a sick person is given medicine suitable for a king but it is not done according to the ritual, leading to death, similarly, Kāśyapa (འོད་སྲུང་), one who does not keep vows, his death should also be regarded as a disease of affliction from extensive learning. Therefore, it should be said like this: For example, having taken medicine suitable for a king, but not performing the ritual, (name omitted) died. Similarly, one who does not keep vows dies here, that is the disease of affliction from extensive learning. Kāśyapa (འོད་སྲུང་) is like this: for example, if a precious jewel falls into an unclean place, it will be despised and become useless. Kāśyapa (འོད་སྲུང་) is also like this: one should regard extensive learning as falling into the unclean place of seeking gain and honor. Gods and humans will rejoice in those who have nothing. Therefore, it should be said like this: For example, a jewel falling into an unclean place is despised, just as it was before, it will not be like that later. Similarly, a monk who has become extensively learned is also said to have fallen into the unclean place of seeking offerings. Kāśyapa (འོད་སྲུང་) is like this: for example, adorning the head of a corpse with a golden garland, similarly, one should regard a morally corrupt person as wearing monastic robes. Therefore, it should be said like this: For example, adorning the head of a corpse with a golden garland, or adorning it with a flower garland, similarly, seeing someone without discipline wearing monastic robes, the mind will not be pleased. Kāśyapa (འོད་སྲུང་) is like this: for example,
Tibetan
ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཞིག་ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་བྱུགས་ལ། སྐྲ་དང་སེར་མོ་བྲེགས་ནས་གོས་དཀར་པོ་བགོས་ཏེ། ཙན་དན་མཆོག་གིས་བསྐུས་པའི་མགོ་ལ་ཙམ་པ་ཀའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་མང་དུ་ཐོས་ པ་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པར་བལྟའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལེགས་བཀྲུས་ལེགས་པར་བྱུགས་པ་ཡི། །ཚོང་དཔོན་བུ་ཡི་མགོ་བོ་ལ། །ཙམ་པ་ཀ་ཡི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །དྲི་ཞིམ་ཡིད་འོང་བཏགས་པ་མཛེས། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །མང་ཐོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དེ་ལ་ངུར་སྨྲིག་དེ་བཞིན་མཛེས། །འོད་སྲུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ། ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་སློབ་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པར་གནས་པས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང་དེ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུང་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་དང་པོའོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུལ་བ་འཛིན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། འདུལ་བའི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་མ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུང་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་གཉིས་སོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་འདི་ལ། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཐོས་ནས་སྐྲག་སྟེ་ཀུན་དུ་དངང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཀུན་དུ་རབ་དངང་བར་འགྱུར་པ་དེ་ནི་འོད་སྲུང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་གསུམ་པའོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཀྱང་དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང་། ངར་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་འོད་སྲུང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ ལྟར་བཅོས་པ་བཞི་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚུལ་
Chinese
一位商人的儿子被好好地沐浴后，又好好地涂抹，剃除了头发和胡须，穿上白色的衣服，头上戴着用上等旃檀涂抹并串有瞻波迦花的项链，就像这样看待持戒且博学的具光，他穿着绛红色的僧衣。对此应这样说：好好沐浴好好涂抹的，商人儿子的头上，瞻波迦花的花环，香气宜人佩戴美丽。同样持戒且具足多闻，具足戒律圆满，胜者的儿子具足功德，那绛红色僧衣同样美丽。具光这四种是破戒者伪装成持戒者的样子。四种是什么呢？具光，这里有些比丘是持戒者，他们被别解脱戒律所束缚并安住其中，具足仪轨和行持，对极小的罪过也视为可怖，如实受持并学习学处，安住于身业、语业和意业完全清净，以清净的活命方式为生，然而他们却执着于我。具光，这是破戒者伪装成持戒者的第一种。具光，还有些比丘精通律藏并投入于律藏，安住于律藏的行持，然而他们却不是从坏聚见中生起。具光，这是破戒者伪装成持戒者的第二种。具光，还有些比丘安住于慈爱，他们具有缘众生的慈爱，然而听到一切有为法都是无生时，便会恐惧，总是惊慌失措，总是极度惊慌失措，这就是具光破戒者伪装成持戒者的第三种。具光，还有些比丘如实受持十二种功德，然而他们却执着于所缘，安住于我执和我所执，这就是具光破戒者伪装成持戒者的第四种。具光，这四种就是破戒者伪装成持戒者的样子。具光，戒律的戒律
English
A merchant's son, well-bathed and well-anointed, with hair and beard shaved, wearing white clothes, and wearing a garland of champaka flowers on his head anointed with the finest sandalwood, thus one should regard the one with light, who is virtuous and learned, wearing crimson robes. To this one should say: Well-bathed and well-anointed, on the head of the merchant's son, a garland of champaka flowers, fragrant and pleasing, beautifully worn. Likewise, being virtuous and possessing much learning, possessing perfect virtue, the son of the Victorious One possessing qualities, that crimson robe is likewise beautiful. These four Lights are those who are immoral pretending to be virtuous. What are the four? Light, here some monks are virtuous, they are bound and abide by the vows of individual liberation, possessing perfect rituals and conduct, regarding even the smallest faults as fearful, truly taking up and learning the bases of learning, abiding with body, speech, and mind completely pure, living with a completely pure livelihood, yet they speak of that as self. Light, that is the first of the immoral pretending to be virtuous. Light, also here some monks hold the Vinaya and engage in the Vinaya, abiding in the conduct of the Vinaya, yet they do not arise from the view of the aggregates of destruction. Light, that is the second of the immoral pretending to be virtuous. Light, also here, some monks abide in loving-kindness, they possess loving-kindness focused on sentient beings, yet upon hearing that all conditioned phenomena are unborn, they become afraid, always panicked, and always extremely panicked, that is Light, the immoral pretending to be virtuous, the third. Light, also here some monks truly take up the twelve qualities of purification, yet they view the object, abiding in the grasping of self and the grasping of mine, that is Light, the immoral pretending to be virtuous, the fourth. Light, those four are the immoral pretending to be virtuous. Light, the virtue of virtue.