Tibetan
ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་མ་ཡིན་ཕྱིར་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཚངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུང་དེ་ནི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་གང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ན་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོས་ནས་དགའ་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མེད་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ན་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་མི་འདོད་པ་ཡིན་ན། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་སྐྱེ་བ་པོ་དང་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིགས་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནང་དུ་ཚོལ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱུག་པ་མ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་བདག་ཉིད་སྐྱབས་ཡིན་གྱི། གཞན་སྐྱབས་མ་ཡིན། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་མི་ལྟ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་མི་ལྟ་ན་སྨྲ་ བའི་ཚིག་གི་ལམ་ནས་བརྗོད་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཕགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ལས་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་མང་པོ་འདུས་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆོས་གང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་མ་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཁོར་བར་ཡང་མི་སྐྱེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བ་མ་ཡིན། ཐར་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །བཅིང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རིག་ནས་ཀུན་དུ་མི་འཁོར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལ་མི་འདའ་བ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུང་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་པར་བརྩོན་པར་བྱའི་མིང་གིས་གནོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུང་དགེ་སྦྱོང་ནི་བཞི་པོ་དེ་དག་གོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྟེ། གང་ཞིག་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་མ་དག །མ་དུལ་མ་སྲུངས་མ་བྱང་འདོད་ཆེན་ཅན། །མགོ་བྲེགས་ཆོས་གོས་ལྷུང་
Chinese
不是为了脱离贪欲，不是为了断除，不是为了寂静，不是为了圆满菩提，不是为了沙门，不是为了梵天，不是为了涅槃。迦叶，这被称为宣说的偈颂沙门。迦叶，什么是真正的修行沙门呢？迦叶，如果有人连身体和性命都不顾惜，更何况是利养、恭敬和偈颂呢？听闻空性、无相、无愿的法后欢喜，并进入如实。即使对于涅槃也没有欲望地修行，更何况是对三界感到欢喜呢？如果连空性见都不希求，更何况是视我、有情、生命、生者、养育者、士夫和人为实有呢？依止意义，不依止词句。在内心寻求从烦恼中解脱，而不是向外驰求。因为见到一切法完全清净，自性本来就没有烦恼，所以自己是自己的救护者，而不是其他的救护者。如果他不把如来也看作是法性，更何况是色身呢？如果他不把对法的无贪也看作是实在的，更何况是通过言语的途径来表达呢？如果他对圣者无为的僧团也不分别，更何况是对大众聚集分别呢？不是为了断除什么法而精进，不是为了修习，不是为了现证。也不会再轮回，也不会对涅槃感到欢喜，也不执着于解脱，也不是束缚，而是了知一切法自性本来就是涅槃，所以不会到处轮回，也不会完全进入涅槃。迦叶，这被称为真正的修行沙门。迦叶，应当努力成为真正的修行沙门，不要因为名字而受到损害。迦叶，沙门就是这四种人。对此这样说：如果有人身语意不善，没有调伏，没有守护，没有清净，贪欲很大，剃了头，穿着法衣，
English
It is not for the sake of being free from attachment, not for the sake of cessation, not for the sake of pacification, not for the sake of complete enlightenment, not for the sake of a śrāmaṇa, not for the sake of Brahmā, not for the sake of nirvāṇa. Kāśyapa, this is called a śrāmaṇa of expressed verses. Kāśyapa, what is a śrāmaṇa who truly practices? Kāśyapa, if someone does not even care about body and life, what need to mention gain, respect, and verses? Having heard the dharmas of emptiness, signlessness, and wishlessness, they rejoice and enter into suchness. Even if they practice without desire for nirvāṇa, what need to mention delighting in the three realms? If they do not even desire to see emptiness, what need to mention seeing self, sentient beings, life, the born, the nourisher, the person, and the individual as real? Rely on meaning, not on words. Seek liberation from afflictions within, not running outside. Because they see all dharmas as completely pure and naturally free from all afflictions, they themselves are their own refuge, not another's refuge. If they do not even see the Tathāgata as dharmatā, what need to mention the form body? If they do not even see detachment from dharma as real, what need to mention expressing it through the path of speech? If they do not even discriminate against the noble, unconditioned saṃgha, what need to mention discriminating against a large gathering? They do not strive to abandon any dharma, not for the sake of cultivation, not for the sake of realization. They will not be reborn in saṃsāra, nor will they delight in nirvāṇa, nor will they cling to liberation, nor is it bondage, but knowing that all dharmas are naturally nirvāṇa, they do not wander everywhere, nor do they completely enter nirvāṇa. Kāśyapa, this is called a śrāmaṇa who truly practices. Kāśyapa, one should strive to become a śrāmaṇa who truly practices, and should not be harmed by name. Kāśyapa, the śrāmaṇa is these four. To that, it is said: Whoever has body, speech, and mind that are not virtuous, untamed, unguarded, unpurified, and has great desire, shaves their head, wears monastic robes,
Tibetan
བཟེད་ལག་ན་ཐོགས། །དེ་ནི་དབྱིབས་རྟགས་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ཞེས་བསྟན། ཆོ་ག་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །ཁ་ཟས་ཟན་ཟ་ཚུལ་འཆོས་ལ་སོགས་སྟེན། །འདུ་འཛི་རྒྱང་རིས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །སྤྱོད་ལམ་འཕགས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །དེའི་དེ་ཀུན་དུལ་བར་བྱ་ཕྱིར་མིན། །ཞི་ཕྱིར་མ་ཡིན་སྐྱོ་བར་བྱ་ཕྱིར་མིན། །སྟོད་པ་མཚན་མེད་གཡང་སར་འདུ་ཤེས་པ། །ཆོ་ག་སྲུང་ཞིང་ཚུལ་འཆོས་གཉིས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོས། །གཞན་དག་ངོ་མཚར་འཛིན་དུ་གཞུག་ཕྱིར་བྱེད། །ཞི་ཕྱིར་མ་ཡིན་སྐྱོ་བར་བྱ་ཕྱིར་མིན། །བརྗོད་དང་གྲགས་འདོད་དགེ་སྦྱོང་གསུམ་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ལུས་སྲོག་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ནི་རྒྱབ་གྱིས་ཕྱོགས། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ཐོས་ནས། །སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མི་གཉེར། །ཆོས་རྣམས་ཤིད་དུ་སྟོང་པར་ཡོངས་བརྟགས་ནས། །མྱ་ངན་འདས་དང་མ་འདས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཆོས་ལ་ འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་རྟོག །མ་བྱས་ཆོས་རྟོགས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་ལ། མཛོད་འབྱོར་ཞེས་མིང་བཏགས་ན། འོད་སྲུང་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དབུལ་པོ་དེ་དང་མིང་དེ་འཐུན་པ་ཡིན་ནམ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ། གང་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་གང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི། །གསུང་རབ་འདི་ལ་མི་དབུལ་པོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དབུལ་པོར་གྱུར་པའི་མི་ཞིག་ལ། །མཛོད་ལྡན་མིང་བཏགས་དེ་ལ་མཛེས་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་ཉམས་ལ་དགེ་སྦྱོང་མིང་མི་མཛེས། །དབུལ་ལ་ཕྱུག་ཅེས་བཏགས་པའི་དཔེ་དང་མཚུངས། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་མི་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཆེན་པོས་ཁྱེར་ལ་ཆུས་སྐོམ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུང་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཆོས་མང་པོ་བླངས་ཏེ་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སྲེགས་པ་མི་སེལ། ཞེ་སྡང་ལ་སྲེད་པ་མི་སེལ། གཏི་མུག་ལ་སྲེད་པ་མི་སེལ་པ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཁྱེར་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་སྐོམ་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུས་ཁྱེར་ལ། དེ་ནི་སྐོམ་བཞིན་འཆི་བའི
Chinese
拿着乞食钵。 这被称作是外相上的修行人。 拥有仪轨行为等等， 依赖食物、乞食方式、装束等等。 完全舍弃喧嚣，远离人群， 即使行为举止符合圣者的品格， 但做这一切并非为了调伏。 并非为了寂静，并非为了厌离。 视赞颂为无名悬崖。 守护仪轨，装模作样，是第二种人。 听闻戒律、禅定的修习功德， 为了让其他人感到惊奇而做。 并非为了寂静，并非为了厌离。 希求言说和名声，是第三种修行人。 有些人不顾惜身体和性命， 背弃利养和恭敬。 听闻了解脱之门后， 不追求轮回中的一切众生。 将诸法完全视为虚幻不实， 不会见到涅槃与非涅槃。 对于佛法， 恒常了知要脱离贪执。 证悟未造之法，便会证得涅槃。 光明守护，比如一个穷人， 被命名为“宝藏财富”， 光明守护，你觉得怎么样？ 那个穷人和这个名字相符吗？ 禀告说：世尊，不是这样的。 世尊开示说：光明守护，同样地， 无论是修行人，还是婆罗门， 凡是不具备修行人和婆罗门的功德的那些人， 我就说他们是这部经中的穷人。 对此，应该这样说： 比如一个变得贫穷的人， 被命名为“拥有宝藏”，这对他来说并不美。 修行人行为不端，修行人的名字并不美。 这就像给穷人取名为富人一样。 光明守护，比如有的人被大海的巨浪卷走， 在海水中干渴而死， 同样地，光明守护，有些修行人和婆罗门学习了很多佛法， 虽然通达一切，却不能消除贪欲的焚烧， 不能消除嗔恨的渴求， 不能消除愚痴的渴求， 这些人被佛法的海洋卷走， 最终会因烦恼的干渴而死， 将会堕入恶趣。 对此，应该这样说： 比如一个人被大海的巨浪卷走， 他因干渴而死。
English
Holding an alms bowl in hand. This is shown to be a practitioner in outward appearance. Possessing rituals and practices, etc., Relying on food, the way of begging, attire, etc. Completely abandoning noise and keeping away from crowds, Even if their conduct is in accordance with the lineage of the noble ones, They do not do all of this for the sake of taming. Not for the sake of peace, not for the sake of renunciation. Perceiving praise as a nameless cliff, Protecting rituals and pretending, is the second type of person. Hearing the merits of practicing discipline and samadhi, They do it to impress others. Not for the sake of peace, not for the sake of renunciation. Desiring speech and fame, is the third type of practitioner. Some do not care about their body and life, Turning their backs on gain and respect. Having heard the door to liberation, They do not seek the benefit of all beings in samsara. Having completely examined all dharmas as empty and illusory, They will not see nirvana or non-nirvana. Regarding the Dharma, Always realize to be free from attachment. Realizing the uncreated Dharma, one will attain nirvana. Light Protector, for example, if a poor person Is named "Treasure Wealth," Light Protector, what do you think? Does that poor person match that name? They replied: Lord, it is not so. The Lord Buddha said: Light Protector, similarly, Whether they are practitioners or Brahmins, Those who do not possess the qualities of practitioners and Brahmins, I say that they are the poor in this scripture. To this, it should be said: For example, a person who has become poor, Being named "Possessing Treasure" is not beautiful for him. A practitioner with bad conduct, the name of a practitioner is not beautiful. This is like naming a poor person rich. Light Protector, for example, if someone is carried away by the great ocean, And dies of thirst in the water, Similarly, Light Protector, some practitioners and Brahmins learn many Dharmas, Although they understand everything, they cannot extinguish the burning of desire, They cannot extinguish the thirst of hatred, They cannot extinguish the thirst of ignorance, These people are carried away by the ocean of Dharma, And will eventually die of the thirst of afflictions, They will fall into the lower realms. To this, it should be said: For example, a person is carried away by the great ocean, He dies of thirst.