Tibetan
སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ སྤྱོད་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་སྟེ། །སེར་བ་འབབ་པ་འདི་གཉིས་ནི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ། འོད་སྲུང་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྨ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། བདག་གི་ཉེས་པ་འཆབ་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་སྐྱོན་ནི་འཆབ་བས་དང་། །ཕ་རོལ་ཉེས་ལ་རྟོགས་བྱེད་པ། །དེ་གཉིས་དུག་གི་མེ་དང་འདྲ། །རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྨ་འདི་སྤང་། འོད་སྲུང་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། རྙོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལས་བསྙེན་བཀུར་དང་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྙོག་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བ་དང་། །བསྙེན་བཀུར་རིམ་གྲོ་བྱེད་དང་གུས་པར་སྨྲ་བ་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཆོས་གཉིས་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། འོད་སྲུང་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཟུག་རྔུ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འགལ་བ་དང་། སྙིང་པོ་མ་བླངས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་སྟེ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་ལས་འགལ་བར་གྱུར་བ་དང་། །སྙིང་པོ་མ་བླངས་པར་ནི་དུས་བྱེད་པ། འདི་གཉིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཟུག་རྔུ་ཞེས། །ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས། བམ་པོ་གསུམ་པ། འོད་སྲུང་འདི་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ནད་གསོར་མི་རུང་བ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་འདུན་ཟློག་པ་སྟེ་འདི་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སེམས་ལ་ངེས་སེམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་ལས་ནི་འདུན་པ་ཟློག །འདི་གཉིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ ནད་ཡིན་ཞེས། །གང་ཟག་མཚུངས་མེད་པའི་རྒྱལ་པས་གསུངས། འོད་སྲུང་དགེ་སློང་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་སྟེ། བཞི་གང་ཞ་ན། ཁ་དོག་དང་རྟགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དང་། །ཆོ་ག་སྲུང་ཞིང་ཚུལ་འཆོས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངོ་། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་ཁ་དོག་དང་རྟགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཁ་དོག་དང་རྟགས་དང་དབྱིབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་ཅིང་མགོ་བྲེགས་ཏེ། ལག་ན་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་མོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད། ངག་གི་ལས་ཡོངས་ས་མ་དག་པར་སྤྱོད། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྤྱོད་ཅིང་མ་དུལ་བ་མ་ཞི་བ། མ་བསྲུངས་པ། མ་བྱང་བ། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ། བརྐམ་པ། ལེ་ལོ་ཅན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ། སྡིག་པའི་ལས་ཆོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུང་དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་རྟགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་ཆོ་ག་སྲུང་ཞིང་ཚུལ་འཆོས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཁ་ཅིག་ཆོ་ག་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དང་། སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་སྤྱོད་ལམ་བཞིར་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ལ། ཟས་དང་སྐོམ་ངན་པ་ཟ་འཐུང་། འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་པོ་དག་གིས་ཆོག་པར་འཛིན། བས་མཐའི་གནས་མལ་ལ་མངོན་པར་དགའ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་མི་འདྲེལ་ཚིག་ཉུང་ཞིང་སྨྲ་བ་ཉུང་མོད་ཀྱི་དེའི་སྤྱོད་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་འདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཡང་སར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དགྲར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་སྲུང་དེ་ནི་ཆོ་ག་སྲུང་ཞིང་ཚུལ་འཆོས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་ཁ་ཅིག་ཇི་ལྟར་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་། ཇི་ལྟར་མང་དུ་ཐོས་པར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཐོས་པ་འཛིན། ཇི་ལྟར་བདག་དགོན་པར་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དགོན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་གནས་འདོད་པ་ཉུང་ལ་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འདོད་
Chinese
布施和修行，就是这二者。对此有这样的说法：舍弃神圣的法，即使戒律有亏也仍然修行。这二者，王子们应当舍弃。具寿，这二者是出家的疮，哪二者呢？分别观察他人的过失和隐藏自己的过失，就是这二者。对此有这样的说法：隐藏自己的过失，观察他人的罪过，这二者如同毒火，智者应当舍弃这种疮。具寿，这二者是出家的完全折磨，哪二者呢？以染污的心持有袈裟，以及对具有戒律和功德者，将应作的侍奉和供养据为己有，就是这二者。对此有这样的说法：以染污的心持有袈裟，侍奉供养和恭敬的言语，依靠具有戒律者，这二法应当完全舍弃。具寿，这二者是出家的芒刺，哪二者呢？违背学处和未取精华而死亡，就是这二者。对此有这样的说法：违背学处，未取精华而死亡，这二者是出家的芒刺，诸天和人类的导师一切知者所说。第三品。具寿，这二者是出家无法医治的疾病，哪二者呢？以增上慢之心确定地思考，以及阻止真实进入大乘的补特伽罗的意愿，就是这二者。对此有这样的说法：以增上慢之心在心中确定，从佛陀的乘中阻止意愿，这二者是出家的疾病，无与伦比的君主所说。具寿，比丘，以何等程度称为沙门呢？具寿，这四者是沙门，哪四者呢？颜色、标志和形状的沙门，守护仪轨和装模作样的沙门，言语的…
English
Generosity and practice, these are the two. Regarding this, it is said: Abandoning the sacred Dharma, even if discipline is flawed, still practice. These two, princes should abandon. Venerable, these two are the sores of ordination, which two? Separately examining the faults of others and concealing one's own faults, these are the two. Regarding this, it is said: Concealing one's own faults, observing the sins of others, these two are like poisonous fire, the wise should abandon this sore. Venerable, these two are the complete torment of ordination, which two? Holding the monastic robe with a defiled mind, and for those with discipline and merit, claiming the service and offerings that should be made as one's own, these are the two. Regarding this, it is said: Holding the monastic robe with a defiled mind, service, offerings, and respectful words, relying on those with discipline, these two dharmas should be completely abandoned. Venerable, these two are the thorns of ordination, which two? Violating the precepts and dying without taking the essence, these are the two. Regarding this, it is said: Violating the precepts, dying without taking the essence, these two are the thorns of ordination, said by the all-knowing teacher of gods and humans. Third chapter. Venerable, these two are the incurable diseases of ordination, which two? Thinking with certainty with a mind of arrogance, and preventing the intention of those who have truly entered the Great Vehicle, these are the two. Regarding this, it is said: With a mind of arrogance, determining in the mind, preventing intention from the Buddha's vehicle, these two are the diseases of ordination, said by the incomparable king. Venerable, Bhikshu, to what extent is one called a Shramana? Venerable, these four are Shramanas, which four? Shramana of color, signs, and form, Shramana who protects rituals and pretends, Shramana of speech…
Chinese
具足支分之沙门，以及真实修持之沙门。光护，何为具足颜色、相状、形相之沙门？光护，于此，有些比丘具有颜色、相状、形相，身着法衣袈裟，剃除须发，手持钵器，然而身体的行为并不清净，语言的行为并不清净，意念的行为并不清净，不调伏，不寂静，不守护，不精进，生活不清净，贪婪，懒惰，戒律败坏，造作罪恶之业。光护，此即名为具足颜色、相状、形相之沙门。光护，何为守护仪轨、矫揉造作之沙门？光护，于此，有些比丘仪轨、行境、行为圆满，于四种威仪有知地行持，食用粗劣的饮食，以四种圣种为满足，特别喜欢边鄙的住所，不与在家众和出家众交往，言语简短，说话很少，然而他们的行为也是矫揉造作，以虚伪来衡量，不是为了完全清净自心，不是为了调伏，不是为了寂静，而是为了观察所缘境，安住于我执和我所执，视空性无所缘之法为悬崖，甚至视宣说空性的比丘为仇敌。光护，此即名为守护仪轨、矫揉造作之沙门。光护，何为言说语句 具足支分之沙门？光护，于此，有些比丘心想：我如何才能让别人知道我是具有戒律的呢？于是分别思择而守护戒律。我如何才能让别人知道我是多闻的呢？于是分别思择而受持多闻。我如何才能让别人知道我是住在寂静处的呢？于是分别思择而住在寂静处，分别思择安住于少欲知足，并且变得非常寂静。像这样是为了向别人展示，而不是为了感到厌倦，欲望
English
The Śramaṇa with complete limbs, and the Śramaṇa who truly practices. O Light-protector, what is the Śramaṇa with color, marks, and form? O Light-protector, here, some monks possess color, marks, and form, wear Dharma robes and kasayas, shave their heads and beards, and carry begging bowls in their hands, but their bodily actions are not pure, their verbal actions are not pure, and their mental actions are not pure. They are untamed, unpacified, unguarded, unrefined, their livelihoods are impure, they are greedy, lazy, their discipline is corrupt, and they commit sinful deeds. O Light-protector, this is called the Śramaṇa with color, marks, and form. O Light-protector, what is the Śramaṇa who guards rituals and is artificial? O Light-protector, here, some monks are complete in rituals, conduct, and behavior, and consciously practice the four postures. They eat and drink poor food, are content with the four noble lineages, particularly enjoy remote dwellings, do not associate with householders and renunciates, speak briefly, and say little, but their behavior is also artificial and measured by hypocrisy. It is not for the sake of completely purifying their minds, not for the sake of taming, not for the sake of pacifying, but for the sake of observing objects of focus. They abide in self-grasping and grasping at what belongs to self, regard the Dharma of emptiness without objects of focus as a cliff, and even regard the monks who proclaim emptiness as enemies. O Light-protector, this is called the Śramaṇa who guards rituals and is artificial. O Light-protector, what is the Śramaṇa who speaks words with complete limbs? O Light-protector, here, some monks think: How can I make others know that I possess discipline? So they separately contemplate and guard discipline. How can I make others know that I am learned? So they separately contemplate and uphold learning. How can I make others know that I live in solitude? So they separately contemplate and live in solitude, separately contemplating and abiding in few desires and contentment, and become very solitary. Like this, it is for the sake of showing others, not for the sake of feeling weary, desire