Tibetan
རོལ་དུ་མ་རྒྱུ་ཤིག །འོད་སྲུང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་ཁྱི་རྡོ་ལ་སྙེགས་དང་མཚུངས་པ་དག་འབྱུང་ངོ་། །འོད་སྲུང་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཁྱི་རྡོ་ལ་སྙེགས་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཁྱི་ནི་རྡོས་འཇིགས་ལ་རྡོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙེགས་ཀྱི་རྡོ་དེ་སུས་འཕངས་པ་དེ་ལ་ནི་མི་སྙེགས་སོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་དགོན་པའི་གནས་རྣམས་ན་གནས་ཤིང་དེ་དག་ན་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལུས་རབ་ཏུ་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་སྣང་བར་གྱུར་ན་དེ་དག་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ཅིང་བསོད་ཉམས་སུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཏེ། དེ་དག་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་ལས་ཅིས་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ། དེ་དག་གིས་དེ་མ་ཤེས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ དག་ཏུ་སོང་ན་ཡང་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དགོན་པ་ན་གནས་པ་ལས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཡང་དེ་དག་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོད་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ངན་སོང་བཞི་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཁྱི་རྡོ་ལ་སྙེགས་པ་དང་། མཚུངས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་ཇི་ལྟར་ན་ཁྱི་རྡོ་ལ་སྙེགས་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་གང་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ། མཚང་བྲུས་ཀྱང་སླར་མཚང་མི་འདྲུ། བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་རྡེག བསྡིགས་ཀྱང་མི་སྡིགས། སྨད་ཀྱང་སླར་མི་སྨོད་ཅིང་ནང་དུ་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། འདི་ལ་གཤེ་བ་འམ། ཁྲོས་པ་འམ། བརྡེགས་པ་འམ། བསྡིགས་པ་འམ། སྨད་པ་འམ། མཚང་བྲུས་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཁྱི་རྡོ་ལ་སྙེགས་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱི་ནི་རྡོ་བས་སྐྲག་གྱུར་ཀྱང་། །སུས་འཕངས་མི་སྙེགས་རྡོ་ལ་སྙེགས་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ལ་ལ་དག །གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སྐྲག་ནས་དགོན་པར་གནས། དེ་དག་དགོན་པར་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྡུག་པ་མཐོང་གྱུར་ན། །བཏང་སྙོམས་འཇོག་ཅིང་ནང་གི་ཚུལ་མི་ཤེས། །དེ་ཡི་ཉེས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ། །མི་ཤེས་པས་ན་སླར་ཡང་གྲོང་དུ་གནས། །གཟུགས་ལ་སོགས་པས་དེར་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར། །འདིར་ཡང་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱད་གྱུར་ཏེ། །ལྷ་དང་མི་ལས་ཁ་ཅིག་གི་འཕོས་ནས། །དེ་དག་ངན་སོང་སར་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བླུན་པོ་དེ་ དག་ཤི་འཕོས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ལྡན་དེ་དག་ནི། །ཁྱི་རྡོ་སྙེགས་པ་འདྲ་ཞེས་བདེ་གཤེགས་གསུངས། །སྤྱོས་ཀྱང་མིག་གཤེ་བརྡེགས་ཀྱང་མི་རྡེག་དང་། །སུ་ཞིག་སྨད་པ་ཀྱང་སྨོད་པར་མི་བྱེད་དང་། །དེ་བཞིན་མཚང་བྲུས་མཚང་འདྲུ་མི་བྱེད་དང་། །ཁྲོས་ཀྱང་དེས་པ་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ནང་གི་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་བ་དག །ཚོལ་ཞིང་ཡིད་ཞི་དྲན་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །དེ་འདྲའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརཏལ་བཞུགས་ལྡན་པ་ནི། །རྡོ་སྙེགས་ཁྱི་མི་འདྲ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རཏའི་འདུལ་སྦྱོང་ལ་མཁས་པས་རྟ་དེ་གང་དང་གང་དུ་གཡོ་བྱེད་ཅིང་མ་བྱང་བ་དེ་དང་དེ་རབ་ཏུ་སྦྱོང་ངོ་། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡང་གང་དང་གང་དུ་སེམས་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་དེ་དང་དེར་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཅི་ནས་ཕྱིས་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སེམས་རབ་ཏུ་མཆིས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟ་ཡི་འདུལ་སྦྱོང་མཁས་པ་ཞིག །བྱང་ཞིང་གཡོ་མེད་ཚུལ་དུ་རབ་ཏུ་འདུལ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་སེམས་ནི་འགྱུར་མཐོང་ནས། །ཇི་ལྟར་ཕྱིས་འཁྲུག་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་འཆོས། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཀློག་ནང་ལྷ་འོར་གྱིས་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་འོར་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ། །གནོད་ཅིང་དེ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མིན། །དེ་བཞིན་ལྟ་གྱུར་ནང་ན་བདག་ལྟ་བ། །དེ་ནི་ཆོས་སྲོག་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར
Chinese
不要嬉戏游乐！具光（འོད་སྲུང་，梵文：Kāśyapa，迦叶），未来之时，会出现一些比丘，他们就像狗追逐石头一样。具光，怎样才算比丘像狗追逐石头一样呢？具光，比如狗因为石头而害怕，却追逐那石头本身，而不追逐扔石头的人。具光，同样，一些比丘和婆罗门，因为色、声、香、味、触而感到害怕和恐惧，所以在寂静的处所安住，在那些地方独自一人，没有第二个人，身体完全与世隔绝地居住。如果那些令人贪恋的色、声、香、味、触显现出来，他们就对那些东西置之不理，安住于损减善法和与之相应的状态中，在住所内努力进行分别思辨。他们不了解、不明白那些色、声、香、味、触是从哪里产生的。因为他们不了解、不明白这些，所以即使他们去了村庄、城市、城镇、地方、地区和国王的宫殿周围，也会受到色、声、香、味、触的损害。如果他们在寂静处所居住时去世，那些安住于世俗戒律的人将会转生到天界。在那里，他们也会受到天界五种妙欲的损害。他们从那里去世后，仍然无法完全从四恶趣中解脱出来。哪四个恶趣呢？就是：地狱众生、畜生、阎罗王的世间和非天。具光，这就是比丘像狗追逐石头一样。具光，怎样才算不像狗追逐石头一样呢？具光，无论别人辱骂，也不回骂；无论别人发怒，也不回怒；无论别人揭短，也不回揭短；无论别人殴打，也不还手；无论别人恐吓，也不恐吓；无论别人诽谤，也不回诽谤，而是在内心进行分别思辨，思考：‘这些人辱骂、发怒、殴打、恐吓、诽谤、揭短，这些行为是什么呢？’具光，这就是比丘像狗
English
Do not revel in play! Kāśyapa, in the future, there will be monks who are like dogs chasing stones. Kāśyapa, how is a monk like a dog chasing stones? Kāśyapa, for example, a dog is afraid of a stone, but chases after the stone itself, not the one who threw the stone. Kāśyapa, similarly, some monks and Brahmins, fearing and being frightened by forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, dwell in secluded places, living alone without a second person, their bodies completely isolated. If those forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects that cause attachment appear, they ignore them, dwelling in a state of diminished virtue and attachment, diligently engaging in discrimination within their dwellings. They do not know or understand where those forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects come from. Because they do not know or understand this, even if they go to villages, cities, towns, regions, districts, and around the royal palace, they will be harmed by forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects. If they die while dwelling in a secluded place, those who abide by worldly vows will be reborn in the heavenly realms. There, they will also be harmed by the five desirable qualities of the gods. After dying and transmigrating from there, they will still not be completely liberated from the four lower realms. Which four? They are: the hell beings, the animal realm, the realm of Yama, and the Asuras. Kāśyapa, that is how monks are like dogs chasing stones. Kāśyapa, how is one not like a dog chasing stones? Kāśyapa, no matter who scolds, one does not scold back; no matter who is angry, one does not become angry in return; no matter who reveals shortcomings, one does not reveal shortcomings in return; no matter who strikes, one does not strike back; no matter who threatens, one does not threaten; no matter who slanders, one does not slander back, but inwardly discriminates in the mind, thinking, 'What are these actions of scolding, being angry, striking, threatening, slandering, and revealing shortcomings?' Kāśyapa, that is how a monk is like a dog.
Chinese
和追逐棍棒不一样啊。对此这样说，譬如狗被石头吓到后，不追逐扔石头的人，却追逐石头。同样，一些沙门婆罗门，被色等吓到后，住在寂静处。那些住在寂静处的人，如果看到可爱的色等，就会放下中庸之道，不了解内在的道理。因为不了解那样的过失从何而来，所以又回到村庄里。在那里又被色等所损害。这里也是，享用了天上的享受，从天和人中一些死去后，那些会堕落到恶趣之处。那些愚笨的人死去后会变成痛苦。像那样具有百种痛苦的那些，世尊说就像狗追逐石头一样。即使被辱骂也不回骂，即使被怒目而视、殴打也不还手，谁诽谤也不诽谤，同样，谁揭短也不揭短，即使被激怒也不生气，寻找成为内心仇敌的对治法，平息内心，具有正念。具有那样戒律行为的人，世尊说和追逐棍棒的狗不一样。光增，比如驯马的专家，会充分调伏马在哪里和哪里摇动，以及没有驯服的地方。光增，同样，比丘瑜伽行者，也见到心在哪里和哪里变化，就在那里和那里进入充分的修行，为了以后不再错乱，这样充分地调伏心。对此这样说，譬如驯马的专家，充分调伏马，使之调顺且不摇动。瑜伽行者也见到心在变化，为了以后不再错乱而调伏。光增，比如在喉咙里，拉欧（ལྷ་འོར།）会使生命力停止。光增，同样，在所有见解中，执着于我，会使佛法的生命力停止。对此这样说，比如拉欧（ལྷ་འོར།）会损害生命力，并且不给它带来快乐。同样，在所有见解中，我的见解，会完全摧毁佛法的生命。光增，比如。
English
It is not the same as chasing after sticks. It is said like this: For example, even if a dog is frightened by a stone, it does not chase after the one who threw it, but chases after the stone. Likewise, some ascetics and Brahmins, frightened by forms and so on, dwell in solitude. Even though they dwell in solitude, if they see beautiful forms and so on, they abandon equanimity and do not understand the inner nature. Because they do not know where that fault comes from, they return to the village again. There, too, they are harmed by forms and so on. Here, too, having enjoyed the pleasures of the gods, some of them, having passed away from gods and humans, will fall into the places of evil destinies. Those foolish ones, having died, will become suffering. Those who have a hundred sufferings like that, the Sugata said, are like dogs chasing after stones. Even if reviled, they do not revile back; even if glared at or beaten, they do not strike back; whoever slanders, they do not slander; likewise, whoever exposes faults, they do not expose faults; even if angered, they do not become angry; they seek what becomes the antidote to the enemy of the inner mind, pacify the mind, and are endowed with mindfulness. Those who possess such discipline and conduct, the Victorious One said, are not like dogs chasing after sticks. Light Protector, just as an expert in taming horses thoroughly trains the horse where and where it moves, and where it is not yet tamed. Light Protector, likewise, a Bhikshu who practices yoga also sees where and where the mind changes, and engages in thorough practice there and there, so that it will not be confused later, thus thoroughly taming the mind. It is said like this: Just as an expert in taming horses thoroughly tames the horse so that it is tamed and does not move. The yogi also sees the mind changing, and tames it so that it will not be confused later. Light Protector, just as in the throat, Lha-or (ལྷ་འོར།) causes the life force to cease. Light Protector, likewise, among all views, clinging to self causes the life force of the Dharma to cease. It is said like this: Just as Lha-or (ལྷ་འོར།) harms the life force and does not give it happiness. Likewise, among all views, the view of self completely destroys the life of the Dharma. Light Protector, for example.