Tibetan
རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གནས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་ལྟུང་བ་དང་། ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གནས་ཀྱང་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་ལྟུང་བ་དང་། སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གནས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་ལྟུང་བ་དང་། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་མི་ལྟུང་བས་གསོག་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིས་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་འདོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔས་ནི་མ་དད་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། བརྗེས་ངས་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ཤེས་བཞི་མེད་པ་རྣམས་ གསོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་ནི་ཆོས་ལ་ཤིན་དུ་རྨོངས་ཤིང་མི་ཤེས་པ་གསོ་བ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ནི་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་གསོ་བ་སྟེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་གསོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསོ་བ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སྨན་པ་དང་། སྨན་པའི་སློབ་མ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་འཚོ་བྱེད་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ལྟ་བ་དང་འགྱོད་པ་ལ་གནས་པ་གསོ་བའི་སྨན་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། དེ་དག་གིས་ཤེས་པ་འམ། བསྟན་པ་འམ། བསྒོ་བར་མི་ནུས་སོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྨན་ཙམ་གྱིས་མཆོག་པར་མི་བྱའི། བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྨན་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྨན་གང་ཚོལ་བ་དེ་ས་ཕྱོགས་བཞིར་སོང་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པའི་གསོ་བ་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་གསོ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོ་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྨན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་གསོ་བ་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མོས་པའི་ཤེས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སྡང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་འམ། ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བ་འམ། གཏི་མུག་པར་ འགྱུར་བའི་སེམས་གང་ཡིན། ཅེས་འདས་པ་འམ། མ་འོངས་པ་འམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་སེམས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པའོ། །མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གནས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ག་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པའོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་བཞུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཆོས་རྣམས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀྱང་མ་གཟིགས། མི་གཟིགས། གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་བར་བལྟ་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། འོད་སྲུང་སེམས་ནི་འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་མཚུངས་ཏེ། མིག་གནས་པ་སྐྱེས་ནས་འཇིག་ཅིང་འཇུག་པའོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་རླུང་དང་མཚུངས་ཏེ། རིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཟུང་དུ་མེད་པར་རྒྱུ་བའོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་མར་མེའི་འོད་འཕྲོ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པའོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་གློག་དང་མཚུངས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་ཅིང་མི་གནས་པའོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་སྤྲེའུ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་འདོད་པའོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ལས་རྣམ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རི་མོ་མཁན་དང་མཚུངས་སོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐ་དད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་གནས་པའོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་གཉིས་པ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་རྒྱུ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ད
Chinese
雖安住於隨觀者，然不墮入以身隨觀而執著於我；對於諸受，雖安住於受之隨觀者，然不墮入以受之隨觀而執著於我；於心，雖安住於心之隨觀者，然不墮入以心之隨觀而執著於我；於法，雖安住於法之隨觀者，然不墮入以法之隨觀而執著於我而醫治。以四正斷，能斷除一切不善之法，並能圓滿一切善法。以四神足，能捨棄對身心之整體執著。以五根及五力，能醫治不信、懈怠、忘失、散亂及無正知。以七菩提分，能醫治對法極度愚昧無知。以八支聖道，能醫治邪慧、一切他宗之攻難，以及趣入邪道者。光明守護，此乃名為真實之醫治。光明守護，於此菩薩之醫治，應勤奮修學。光明守護，於贍部洲（南赡部洲）中，所有之醫師及醫師之弟子，其中耆婆（Jivaka）乃最殊勝者。光明守護，若三千大千世界之所有眾生皆如醫王耆婆，然若有人問彼等，何為醫治安住於見及後悔者之藥？彼等亦不能知、不能示、不能教。光明守護，是故菩薩應如是思惟：我不應僅以世間之醫藥為滿足，我應尋求超越世間之智慧之藥。一切善根亦應善妙地如實成辦。如是思惟後，應往四方尋求那超越世間之智慧之藥，並以真實之醫治來醫治眾生。以真實之醫治來醫治眾生。光明守護，何謂超越世間之智慧之藥？即如下所示：
English
Although abiding as an observer, one does not fall into clinging to self by observing the body; regarding all feelings, although abiding as an observer of feelings, one does not fall into clinging to self by observing feelings; regarding the mind, although abiding as an observer of the mind, one does not fall into clinging to self by observing the mind; regarding phenomena, although abiding as an observer of phenomena, one does not fall into clinging to self by observing phenomena, and thus heals. With the four right abandonments, one abandons all non-virtuous dharmas and fully perfects all virtuous dharmas. With the four legs of miraculous power, one abandons clinging to the entirety of body and mind. With the five faculties and five powers, one heals those who lack faith, are lazy, forgetful, distracted, and lack awareness. With the seven branches of enlightenment, one heals those who are extremely ignorant and unknowing of the Dharma. With the eightfold noble path, one heals perverse wisdom, all attacks from others, and those who have entered the wrong path. Light Protector, this is called true healing. Light Protector, one should strive to learn this healing of the Bodhisattva. Light Protector, among all the physicians and disciples of physicians in Jambudvipa (Southern Continent), Jivaka is said to be the most excellent. Light Protector, if all the beings in the three-thousand great-thousand world system were like the king of medicine, Jivaka, and if someone were to ask them, "What is the medicine to heal those who dwell in views and regret?" they would not know, show, or teach it. Light Protector, therefore, the Bodhisattva should think thus: "I should not be satisfied with just worldly medicine; I should seek the medicine of wisdom that transcends the world. All roots of virtue should also be well and truly accomplished." Having thought thus, one should go to the four directions to seek that medicine of wisdom that transcends the world, and heal beings with true healing. Heal beings with true healing. Light Protector, what is the medicine of wisdom that transcends the world? It is as follows:
Chinese
以及了知因缘，以及信解无我、无有情、无命、无养育、无补特伽罗之法，以及不憎恨以空性不可得之法，以及勤奋遍寻有情。如是遍寻其心，成为贪欲，或成为嗔恚，或成为愚痴，成为何心？如是过去，或未来，或现在生起耶？其中过去之心已灭尽。未来之心尚未到来。现在生起之心则无有住处。光护，心既不在内，亦不在外，亦不可得于二者皆无之处。光护，心不可思议，不可指示，非所依，无显现，无有识，无有住处。光护，一切诸佛亦未见、不见、亦不见。除了由颠倒之想而生起诸法之外，心是一切诸佛亦未见、不见、亦不见者，当观其为何因？光护，心如幻术，以非真实之遍计而执持众多生起之相。光护，心如河流之流，眼之住处生已灭而入。光护，心如风，长久行进且不可执持而游行。光护，心如灯焰之光，由因与缘而生。光护，心如虚空，为近分之烦恼、突发之烦恼所染污。光护，心如闪电，刹那间坏灭且不住留。光护，心如猿猴，欲求一切境。光护，心如画师，因显现造作种种业。光护，心为生起种种烦恼之故而不住留。光护，心为无有二者连接之故而独自游行，是为无二。光护，心为于一切法自在之故而为国王。
English
and knowing the entry into conditions, and having faith in the dharmas of no self, no sentient being, no life, no nurture, and no person, and not hating the dharmas that are not perceived by emptiness, and diligently seeking sentient beings. Thus, one seeks the mind in this way: What mind becomes desirous, or becomes hateful, or becomes deluded? Is it past, or future, or present? Among these, the past mind has ceased. The future mind has not yet come. The present mind has no abiding place. Light Protector, the mind is neither inside, nor outside, nor is it perceived in the absence of both. Light Protector, the mind is inconceivable, unteachable, not a support, without appearance, without consciousness, without abiding. Light Protector, all the Buddhas have not seen, do not see, and will not see the mind. Except for the dharmas that arise from perverse conceptions, the mind is what all the Buddhas have not seen, do not see, and will not see. What kind of cause should one look for? Light Protector, the mind is like an illusion, holding many forms of arising through unreal imputation. Light Protector, the mind is like the flow of a river, arising and ceasing in the dwelling of the eye. Light Protector, the mind is like the wind, traveling far and wide, ungraspable. Light Protector, the mind is like the light of a lamp flame, arising from causes and conditions. Light Protector, the mind is like the sky, defiled by the afflictions of proximity and sudden afflictions. Light Protector, the mind is like lightning, instantly decaying and not abiding. Light Protector, the mind is like a monkey, desiring all objects. Light Protector, the mind is like a painter, manifestly performing various actions. Light Protector, the mind is not abiding because of the arising of various afflictions. Light Protector, the mind is solitary because there is no connection between the two, and it is non-dual. Light Protector, the mind is like a king because it has dominion over all dharmas.