Tibetan
ད་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་གནས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་བསམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ལོགས་པར་སྦྱོར། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དུག་གིས་ནི་འཆི་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གིས་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟུང་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དུག །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་བྱེད་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་ལྟུང་བྱེད་མི་ནུས། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་དག་དང་། རྒུན་གྱི་ཞིང་དག་ལ་ཕན་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་མི་གཙང་ལུད། །དེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ལུད། །དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་ཕན་པར་བྱེད། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཕོང་རྩལ་མ་བསླབས་པ་ལས་མཚོན་ཐབས་སློབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། དོན་འཛིན་པའི་ཤེས་པར་བལྟའོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སོ་མ་བཏང་བའི་སྣོད་རྣམས་ལ་ནི་རྫ་མཁན་གྱིས་མེ་ཆེན་པོ་བཏང་དགོས་སོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་མ་སྨིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ཆེན་པོ་གཏང་དགོས་པར་བལྟའོ། །འོད་སྲུང་ དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བཞིན་བུ་ཆོས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འོད་སྲུང་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་གང་ལ་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། གསོ་བ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བུ་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་དང་།
Chinese
如今这些是同等安住的。 同样，具清净心的菩萨，也恒常与众生相离而相应。 具慧者，譬如以咒语和药物完全控制的毒药，不能致人于死。 具慧者，同样，以智慧和方便完全控制的菩萨，烦恼之毒也不能使其堕落。 对此应如是说：譬如以咒语完全控制的毒药，不能对人们造成危害。 同样，具有智慧的菩萨，烦恼不能使其堕落。 具慧者，譬如大城市中的粪便，对甘蔗田和葡萄园是有益的。 具慧者，同样，菩萨的烦恼之身，对一切智智也是有益的。 对此应如是说：譬如城市中的不净粪便，对甘蔗田是有益的。 同样，菩萨的烦恼粪便，对胜者的法是有益的。 具慧者，譬如不学习投掷技巧而学习使用武器，同样，菩萨从少闻中观察对圣法的彻底辨别、思考和领会意义的智慧。 具慧者，譬如对于未烧制的器皿，陶匠需要施以猛烈的火焰。 具慧者，同样，对于智慧尚未成熟的众生，菩萨也需要施以佛法的猛烈火焰。 具慧者， 因此，想要学习菩萨大宝积经法类者，应当如理如法地精勤修习。 具慧者，何为菩萨如理如法地精勤修习佛法呢？ 即是对中观道之法如实地分别觉知。 具慧者，何为对中观道之法如实地分别觉知呢？ 具慧者，即是对无我、无众生、无命、无养育者、无士夫、无人格等进行分别觉知。
English
Now these are equally abiding. Likewise, the Bodhisattva with a pure mind also constantly engages separately with sentient beings. O Intelligence, for example, poison that is completely controlled by mantras and medicine cannot cause death. O Intelligence, similarly, the poison of afflictions of a Bodhisattva who is completely controlled by wisdom and skillful means cannot cause him to fall. Therefore, it should be said: For example, poison that is completely controlled by mantras cannot harm people. Similarly, a Bodhisattva with wisdom cannot be made to fall by afflictions. O Intelligence, for example, the sewage of great cities is beneficial to sugarcane fields and vineyards. O Intelligence, similarly, the afflicted body of a Bodhisattva is also beneficial to omniscience itself. Therefore, it should be said: For example, the impure sewage of cities is beneficial to sugarcane fields. Similarly, the afflicted sewage of a Bodhisattva is beneficial to the Dharma of the Victorious Ones. O Intelligence, for example, learning the use of weapons without learning archery, similarly, a Bodhisattva observes the wisdom of thoroughly distinguishing, contemplating, and grasping the meaning of the holy Dharma from little learning. O Intelligence, for example, for unbaked vessels, the potter needs to apply a great fire. O Intelligence, similarly, for sentient beings whose wisdom has not yet matured, the Bodhisattva also needs to apply the great fire of the Buddha's Dharma. O Intelligence, Therefore, those who wish to learn this category of the Bodhisattva's Great Collection of Jewels Dharma should diligently practice the Dharma properly. O Intelligence, what is the Bodhisattva's proper and diligent practice of the Dharma? It is to accurately and individually understand the Middle Way Dharma. O Intelligence, what is the accurate and individual understanding of the Middle Way Dharma? O Intelligence, it is to individually understand the absence of self, the absence of sentient beings, the absence of life, the absence of a nourisher, the absence of a person, and the absence of an individual.
Tibetan
ཤེད་ལས་སྐྱེས་མེད་པ་དང་། ཤེད་བུ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག །མི་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་དང་། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གང་རྟག་པར་སོ་སོར་མི་རྟོག མི་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་གང་སའི་ཁམས་ལ་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག མི་རྟག་པར་ཡང་སོར་མི་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག མི་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནི་གང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག །མི་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ རྣམས་ལ་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག །མི་རྟག་པར་ཡང་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་གནས་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དང། གནས་མེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །སེམས་ཡང་
Chinese
不由势力所生，且无势力之子而各别思择，善守护此乃于中道之法如实各别思择。善守护复次于中道之法如实各别思择者，谓于色，亦不各别思择为常，亦不各别思择为无常，善守护如是于受、想、行、识，亦不各别思择为常，亦不各别思择为无常，善守护此乃于中道之法如实各别思择。善守护复次于中道之法如实各别思择者，谓于地界，亦不各别思择为常，亦不各别思择为无常，如是于水界、火界、风界、空界、识界，亦不各别思择为常，亦不各别思择为无常，善守护此乃于中道之法如实各别思择。善守护复次于中道之法如实各别思择者，谓于眼之生处，亦不各别思择为常，亦不各别思择为无常，如是于耳、鼻、舌、身、意之生处 等，亦不各别思择为常，亦不各别思择为无常，善守护此乃于中道之法如实各别思择。善守护所谓常者，此乃一边。所谓无常者，此乃二边。于该二边之中间为何，即是无有可审察、无有可显示，非为所依、无有显现、无有能辨识、无有处所者，善守护此乃于中道之法如实各别思择。善守护所谓我者，彼乃一边。所谓无我者，彼乃二边。于二边之中间为何，即是无有可审察、无有可显示、非为所依、无有显现、无有能辨识及无有处所者，善守护此乃于中道之法如实各别思择。善守护所谓心正直者，此乃一边。心亦
English
Not born from power, and separately discerning without a son of power. O Sustainer, this is called truly and separately discerning the Dharma of the Middle Way. O Sustainer, furthermore, truly and separately discerning the Dharma of the Middle Way is not separately discerning form as permanent, nor separately discerning it as impermanent. O Sustainer, similarly, with regard to feeling, perception, volition, and consciousness, not separately discerning them as permanent, nor separately discerning them as impermanent. O Sustainer, this is called truly and separately discerning the Dharma of the Middle Way. O Sustainer, furthermore, truly and separately discerning the Dharma of the Middle Way is not separately discerning the earth element as permanent, nor separately discerning it as impermanent. Similarly, with regard to the water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element, not separately discerning them as permanent, nor separately discerning them as impermanent. O Sustainer, this is called truly and separately discerning the Dharma of the Middle Way. O Sustainer, furthermore, truly and separately discerning the Dharma of the Middle Way is not separately discerning the eye sense-base as permanent, nor separately discerning it as impermanent. Similarly, with regard to the ear, nose, tongue, body, and mind sense-bases, not separately discerning them as permanent, nor separately discerning them as impermanent. O Sustainer, this is called truly and separately discerning the Dharma of the Middle Way. O Sustainer, what is called permanent is one extreme. What is called impermanent is the second extreme. What is in the middle of these two extremes is unexaminable, unteachable, non-reliant, invisible, non-discriminating, and without a place. O Sustainer, this is called truly and separately discerning the Dharma of the Middle Way. O Sustainer, what is called self is one extreme. What is called non-self is the second extreme. What is in the middle of the two extremes is unexaminable, unteachable, non-reliant, invisible, non-discriminating, and without a place. O Sustainer, this is called truly and separately discerning the Dharma of the Middle Way. O Sustainer, what is called a righteous mind is one extreme. The mind also