Tibetan
་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་གང་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། བདེ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དང་། རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཅི་ཡང་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཏན་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བུ་རྣམས་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བུ་རྣམས་ནི་ལེན་པར་བྱེད། བདེ་བར་བྱེད། དམིགས་པར་བྱེད། རློམ་སེམས་སུ་བྱེད། རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ནི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད། འདི་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བར་བྱེད་ན། སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་དེར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་སྲིད་པ་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་ལུས་གཞན་འགའ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་པས་དེ་དག་ནི་ཅི་ཡང་སྦྱོང་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་བསོད་སྙོམས་དེ་ལེན་པ་ན་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ལེན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ལེན་པར་བྱེད་པའི་བདག་གང་ཡིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། བླང་བར་བྱ་བའི་བསོད་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ སྟེ། ལྷའི་བུ་དེ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་གང་དེ་ལྟར་དག་པ་དེ་ནི་ཡང་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་པས་ན་ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལས་བསམས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇི་རྟེན་ན་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་འོས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོ་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་དགོན་པར་མི་གནས་ཤིང་གྲོང་དུ་མ་ཡིན། ཐག་ཉེ་བར་མ་ཡིན། ཐག་རིང་བར་མ་ཡིན། ལམ་གོལ་བར་མ་ཡིན། གཅིག་པུ་མ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དབུས་སུ་མ་ཡིན། འདུ་འཛིའི་ནང་དུ་མ་ཡིན། དབེན་པར་མ་ཡིན། བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པར་ཡང་མི་བྱེད། འགྲོན་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པར་ཡང་མི་བྱེད། སྨད་པའི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱང་མི་འཆང། བླ་གབ་མེད་ཡང་མི་བྱེད། འདོད་པ་ཆུང་བར་ཡང་མི་བྱེད། འདོད་པ་ཆེ་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཆོག་ཤེས་པར་མི་བྱེད། ཆོག་མི་ཤེས་པར་ཡང་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་དབེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་མི་དབྱེན་པ་ཡང་མི་བྱེད། ཤིང་དྲུང་པ་ཡང་མི་བྱེད། གནས་ཁང་དུ་ཡང་མི་གནས། སྨན་བསྐུས་ཏེ་བོར་བ་ཡང་མི་སྟེན། མར་སར་དང་། སྦྲང་རྩི་ཡང་མི་སྟེན་ཅིང་རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་གང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའོ། །བསོད་སྙོམས་པའོ། །ཤིང་དྲུང་པའོ། །བདག་ནི་སྨན་བསྐུས་ཏེ་བོར་བས་ཆོག་ཤེས་པའོ། །བདག་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །བདག་ནི་ཆོག་ཤེས་པའོ། །བདག་ནི་དགོན་པ་པའོ། །བདག་ནི་བླ་གབ་མེད་པའོ། །བདག་ནི་སྦྱངས་པ་ དང་ལྡན་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བར་གཡོ་བ་དེ་དག་མི་འབྱུང་ངོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་གང་སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་ཅིང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱངས་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དགེ་སློང་གང་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བ་དང་། གཏི་མུག་སྦྱོང་དང་། ཁམས་གསུམ་སྦྱོང་བ་དང། ཕུང་པོ་རྣམས་སྦྱོང་བ་དང་། ཁམས་རྣམས་སྦྱོང་བ་དང་། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ལེན། མི་དོར། མི་སྒོམ། མི་སེལ། རྣམ་པར་མི་སེལ་བ་དེ་ལྟར་ན་སྦྱོང་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོ་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པར་མི་བྱེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ཡང་མི་སྒོམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཡང་མ་ཡིན། རྫུན་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡང་མ་ཡིན། དབང་པོ་ལྔ་ཡང་མ་ཡིན། སྟོབས་ལྔ་ཡང་མི་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་མི་སྒོམ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་མི་སྒོམ། མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡང་མི་སྒོམ། མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྒོམ་པར་བྱར་མེད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་སྐྱེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་དགེ་སློང་གང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་མི་གནས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་མི་གནས། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ནི་གནས་པ་མེད་པ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་རྣམས་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཞེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་སྒོམ་པར་མི་བྱེད། འཇིག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་དེ་ཕྱིར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྒོམ་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུ་བཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་དེ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ། བརྗོད་ཀྱང་རུང་། མ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། མིང་གི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུ་བཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ
Chinese
使之净治，是为净治。天子，凡不取、不安乐、不执著、不傲慢、不分别者，则不净治任何事物。何以故？彼乃恒常清净之故。天子，如是故，异生乃以信心所施之物而净治，非是阿罗汉。何以故？异生乃取、安乐、执著、傲慢、分别，且分别我乃取者，分别此乃施者，故彼等乃净治者。如何净治？于有之流转中成办生，且于彼处净治。天子，阿罗汉等不于其他有中成办其他之身，故彼等不净治任何事物。彼等受用彼等之乞食时，亦以三轮清净而受用。天子，何为三轮清净？不执著于受用者之我，不执著于施者之施主，不执著于应受用之乞食。 天子，此即名为三轮清净。天子，凡如是清净者，亦不净治，故我乃由彼思择而如是说，凡于三千大千世界之所有以信心所施之物而受用且不享用者，彼乃世间应供养处，彼乃善妙出家者，如是宣说。复次，妙吉祥童子对天子慧处如是说：天子，如是出家且如是圆满近事者，我如是对彼说，族子，若汝不住于阿兰若，亦非村落，非近，非远，非歧路，非单独，非于众多生者之中，非于喧嚣之中，非于寂静处，亦非行乞食，亦非
English
That which causes purification is purification. Heavenly son, one who does not take, does not delight, does not fixate, does not become arrogant, and does not discriminate, does not purify anything. Why is that? Because it is eternally pure. Heavenly son, therefore, ordinary beings purify with offerings given in faith, but not arhats. Why is that? Ordinary beings take, delight, fixate, become arrogant, discriminate, and discriminate thinking, "I am the taker," and discriminate thinking, "This is the giver," therefore they are purifiers. How do they purify? They accomplish birth in the cycle of existence, and they purify there. Heavenly son, arhats do not accomplish any other body belonging to another existence, therefore they do not purify anything. When they take that alms, they take it with the three circles completely pure. Heavenly son, what is the complete purity of the three circles? They do not fixate on the self that is the taker, they do not fixate on the giver who is the donor, they do not fixate on the alms that should be taken. Heavenly son, this is called the complete purity of the three circles. Heavenly son, one who is pure in that way does not purify again, therefore, having considered that, I say that one who enjoys all the offerings given in faith in all the three thousand great thousand world realms and does not enjoy them is a worthy object of offering in the world, and is a well-ordained one, thus he teaches. Furthermore, Manjushri, become a youth, said this to the heavenly son, Wisdom Abode: Heavenly son, having gone forth in that way and having approached ordination in that way, I say this to him, son of good family, if you do not dwell in the forest, nor in a village, not near, not far, not on a wrong path, not alone, not in the midst of many beings, not in noise, not in solitude, nor practicing alms-round,
Chinese
不做……，也不去应酬。不做常在灰尘中。不拿低劣的钵和法衣，不做无顶的。不做少欲，不做多欲，不做知足，也不做不知足。不做极度隐居，也不做极度不隐居。不做住在树下，也不住在房屋里。不依赖用药涂抹后丢弃的，也不依赖酥油和蜂蜜。种姓之子，如果你们不完全接受并实践像这样所有修习的功德之法，那么我就说你们是具有修习的。为什么呢？天子，如果有人这样想：我是常在灰尘中的，我是乞食的，我是住在树下的，我是用药涂抹后丢弃而知足的，我是少欲的，我是知足的，我是住在寂静处的，我是无顶的，我是具有修习的。像这样想的人，是因为具有增上慢的虚假行为。天子，对于真正进入修行的人来说，不会出现这些特别的虚假行为和远离虚假的行为。为什么呢？因为对于这样的人来说，没有分别念，如果连自己都无法观察到，更不用说观察到修习的功德了，因为那是无处可住的。天子，因此，如果有人完全接受并实践那些修习的功德，并且不傲慢，不分别，那么我就说他是具有修习的。为什么呢？天子，如果比丘能够调伏贪欲，调伏嗔恨，调伏愚痴，调伏三界，调伏五蕴，调伏十八界，调伏内六处和外六处，并且无论如何都不取，不舍，不修，不消除，不完全消除，那么我就说这样调伏的人是具有修习的。天子，此外，对于像这样出家并圆满受戒的人，我会这样说：种姓之子，如果你们不能证悟四谛，也不能
English
Do not..., nor go to entertainments. Do not live constantly in dust. Do not carry inferior bowls and Dharma robes, nor be without a roof. Do not be content with little desire, nor with much desire, nor be content, nor be discontent. Do not be extremely secluded, nor be extremely unsecluded. Do not live under trees, nor live in houses. Do not rely on medicine applied and discarded, nor rely on butter and honey. Son of good family, if you do not fully accept and practice all such qualities of training, then I say that you are endowed with training. Why is that? Son of the gods, if someone thinks, "I am one who lives constantly in dust, I am a beggar, I am one who lives under a tree, I am content with medicine applied and discarded, I am content with little desire, I am content, I am one who lives in solitude, I am without a roof, I am endowed with training," such thoughts are deceptive behaviors of those with pride. Son of the gods, for one who has truly entered, such deceptive behaviors and behaviors that are free from deception do not arise. Why is that? Because for such a person, there is no conceptualization; if even oneself cannot be observed, what need is there to observe the qualities of training, since it is without a place to dwell. Son of the gods, therefore, one who fully accepts and practices those qualities of training, and does not become arrogant, does not conceptualize, then I say that he is endowed with training. Why is that? Son of the gods, if a monk can subdue desire, subdue hatred, subdue ignorance, subdue the three realms, subdue the five aggregates, subdue the eighteen realms, subdue the six internal sense bases and the six external sense bases, and in no way takes, abandons, cultivates, eliminates, or completely eliminates them, then I say that such a person who subdues is endowed with training. Son of the gods, furthermore, to one who has thus gone forth and has fully taken ordination, I say this: Son of good family, if you do not realize the four truths, nor
Chinese
不修习。四正断也并非修习。四神足也并非修习。五根也并非修习。五力也并非修习。七菩提分也并非修习。八正道支也不修习，与菩提分相顺的三十七法也不修习，不现证。三解脱门也不修习，不现证，如果是那样，您说是在修习与菩提分相顺的法。那是因为什么呢？天子，那是对不生之相的思虑，那是不应修习，也不应现证的缘故。那是因为什么呢？ 不生是无法现证的缘故。天子，名为四念住的一切法，因为没有忆念，也没有作意，因此名为四念住。天子，如果比丘不住于欲界，也不住于色界，不住于无色界，那就是无住而住的比丘修习四念住。如何修习呢？无论如何也不修习，不毁坏，那样修习，因此名为修习，对于与菩提分相顺的一切三十七法也同样适用。天子，当瑜伽士以瑜伽行不缘一切法时，那时不生骄慢。当不生骄慢时，那时不修习。当不修习时，那时不现证。那是因为什么呢？天子，名为与菩提分相顺的三十七法，那仅仅是名称而已。名称也是不动的，从缘而生，以无相为一相。说也可以，不说也可以。对名称的完全了解，因为是无所缘的，所以对与菩提分相顺的三十七法的完全了解，那就是见真谛。天子说：文殊，瑜伽行是瑜伽行
English
is not practiced. The four right abandonments are also not practiced. The four miraculous feet are also not practiced. The five faculties are also not practiced. The five powers are also not practiced. The seven branches of enlightenment are also not practiced. The eightfold noble path is also not practiced, and the thirty-seven dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment are also not practiced. They are not directly realized. The three doors of liberation are also not practiced, and not directly realized. If that is the case, you say that you are practicing the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment. Why is that? Son of the gods, that is called contemplating the characteristic of non-arising, because it is not to be practiced and not to be directly realized. Why is that? Non-arising cannot be directly realized. Son of the gods, all the dharmas called the four close placements of mindfulness, because there is no mindfulness and no attention, therefore they are called the four close placements of mindfulness. Son of the gods, if a monk does not abide in the desire realm, nor in the form realm, nor in the formless realm, then that monk who abides without abiding is said to be practicing the four close placements of mindfulness. How does one practice? In no way does one practice, and one does not destroy. Thus one practices, therefore it is called practicing. The same applies to all thirty-seven dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment. Son of the gods, when a yogi, practicing yoga, does not perceive all dharmas, then he does not become arrogant. When he does not become arrogant, then he does not practice. When he does not practice, then he does not directly realize. Why is that? Son of the gods, the thirty-seven dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment are merely names. The name is also unmoving, arising from conditions, and having one characteristic of no characteristic. It can be spoken or not spoken. The complete understanding of the name, because it is without object, therefore the complete understanding of the thirty-seven dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment is seeing the truth. Son of the gods said: Manjushri, yoga practice is yoga practice