Tibetan
དག་པར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་མི་མཉམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་བསླབ་པ་ ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བླངས་པ་ཡིན་པས་ལྷའི་བུ་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བསླབ་པ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གང་ལགས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས། ལྷའི་བུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་མ་ཡང་གང་ཡིན། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སྡོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ལུས་སྡོམ་པ་དང་། ངག་སྡོམ་པ་དང་། ཡིད་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བགྱིའོ། ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་མ་བྱས་མི་བྱེད་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔོན་པོ་འམ། སེར་པོ་འམ། དམར་པོ་འམ། དཀར་པོ་འམ། བཙོང་ཁ་འམ། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གདགས་པར་ནུས་སྙམ་འམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འོ་ན་ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་མངོན་པར་འདུ་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་སམ། ངག་གི་ལས་སམ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་གདགས་པར་རྔོ་མི་ཐོག་གོ །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས་གང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་བླང་བར་ནུས་སྙམ་འམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལས་བསམ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་གང་བསླབ་པ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་དང་། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཐའ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དམིགས་པས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། སེམས་མི་དམིགས་པས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་མི་དམིགས་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྟོག་པ་མེད་དང་། རློམ་སེམས་མེད་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་གང་གིས་སེམས་མ་རྙེད་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་རློམ་སེམས་བྱེད་དོ། །གང་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་པ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་དམིགས་སོ། །གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་དམིགས་པ་དེས་ཤེས་རབ་མི་དམིགས་སོ། །གང་གིས་ཤེས་རབ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ། །གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བ་དེ་བསླབ་པ་མི་ལེན་ཏོ། །གང་བསླབ་པ་མི་ལེན་པ་དེ་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་བསླབ་པ་འདོད་པ་དེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའོ། །གང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བྲལ་བའོ། གང་བྲལ་བ་དེ་ཟག་པ་མེད་པའོ། གང་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། གང་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་བཅོས་པ་མེད་དོ། གང་ལ་བཅོས་པ་མེད་པ་དེ་ནམ་མཁའོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ནི་བཅོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ལྷའི་བུ་གང་དེ་ལྟར་སློབ་པ་དེ་ནི་སློབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་སློབ་ཅེ་ན། ཅི་ལ་ཡང་མི་སློབ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཅི་ལ་ཡང་མི་སློབ་དེ་ནི་ཡང་པར་དག་པའི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བས་ལྷའི་བུ་བློས་གྲོས་རབ་གནས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དེ་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དེ་ལ་ཁོ་བོ་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་བས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། བདེ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གང་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གང་རྟོགས
Chinese
是清净圆满地亲近，而不是不平等地亲近。天子，其他也这样出家，这样圆满地亲近，我对他说：‘善男子，如果汝不取学处，这样汝是欲学处。’应施与随后的教导。天子说：文殊，您从何考虑而这样说？文殊说：天子，一切法是不取的，天子，谁取戒律，那是取三界。天子，您怎么想？您认为学处是什么？天子说：文殊，是别解脱戒。文殊说：天子，别解脱戒又是什么？天子说：文殊，所谓戒，是身戒、语戒、意戒，那是所谓的别解脱戒。文殊说：天子，您怎么想？身、语、意未做、不做、不会做的业是什么，那是蓝色、黄色、红色、白色、葱色、或像玻璃的颜色一样能安立吗？天子说：文殊，不是的。文殊说：天子，那么应该怎么说？天子说：文殊，应说没有显现的造作，那不能安立为身之业、语之业、意之业。文殊说：天子，您怎么想，能取没有显现的造作吗？天子说：文殊，不是的。文殊说：天子，因此我从那考虑而这样说：谁不取学处，那是欲学处，这样教导。天子，所谓增上戒学、增上心学、增上慧学，也应以那个边来证悟，不缘戒律是增上戒学，不缘心是增上心学，不缘智慧是增上慧学。心是……
English
It is to attend purely and completely, not unequally. Son of the gods, others also renounce in this way and attend completely in this way. I say to them, 'Son of good family, if you do not take the precepts, then you desire the precepts.' One should give subsequent instruction. The son of the gods said, 'Manjushri, from what consideration do you say that?' Manjushri said, 'Son of the gods, all dharmas are ungrasped. Son of the gods, whoever takes the precepts takes the three realms.' Son of the gods, what do you think? What do you think the precepts are? The son of the gods said, 'Manjushri, it is the Pratimoksha vows.' Manjushri said, 'Son of the gods, what are the Pratimoksha vows?' The son of the gods said, 'Manjushri, what is called vows are the vows of body, the vows of speech, and the vows of mind. That is what is called the Pratimoksha vows.' Manjushri said, 'Son of the gods, what do you think? Can the actions that are not done, are not being done, and will not be done by body, speech, and mind be designated as blue, yellow, red, white, onion-colored, or like the color of glass?' The son of the gods said, 'Manjushri, that is not so.' Manjushri said, 'Son of the gods, then how should it be said?' The son of the gods said, 'Manjushri, it should be said that there is no manifest action. It is not possible to designate that as an action of body, an action of speech, or an action of mind.' Manjushri said, 'Son of the gods, what do you think? Is it possible to take what is not manifestly acting?' The son of the gods said, 'Manjushri, that is not so.' Manjushri said, 'Son of the gods, therefore, thinking about that, I say, "Whoever does not take the precepts desires the precepts," and thus I teach. Son of the gods, the training in higher morality, the training in higher mind, and the training in higher wisdom should also be understood by that very limit. Because morality is not observed, it is called the training in higher morality. Because mind is not observed, it is called the training in higher mind. Because wisdom is not observed, it is called the training in higher wisdom. Mind is...'
Chinese
无分别念且无骄慢，无分别且无生起，是为增上心学。戒律无分别念且无骄慢，无分别且无生起，是为增上戒学。智慧无分别念且无骄慢，无分别且无生起，是为增上慧学。天子，若有未得心者，则于戒律生骄慢。若不于戒律生骄慢，则不缘持定。若不缘持定，则不缘持慧。若不缘持慧，则一切犹豫不生。若一切犹豫不生，则不取学处。若不取学处，则名为欲学。若欲学者，则为不还者。若不还者，则为清净者。若清净者，则为离系者。若离系者，则为无漏者。若无漏者，则为正入者。若正入者，则无造作。若无造作者，则如虚空。何以故？虚空无造作故。天子，如是学习者，则不学习。不学习者，则为学习。于何学习耶？于一切皆不学习。何时于一切皆不学习，则名为安住于极清净之学。复次，妙吉祥童子对天子慧增上说道：天子，如是出家，如是圆满近事者，我如是说，种姓之子，若汝以三千大千世界一切所有之物，以欢喜心布施，受用且不净修，则汝为戒律完全清净者。天子说：妙吉祥，汝以何意而作此说？妙吉祥说：天子，凡是取受者和安乐者，即是净修者。凡是执着目标者，即是净修者。凡是生骄慢者，即是净修者。凡是分别者，
English
Without conceptualization and without pride, without discrimination and without arising, this is called the higher training in mind. Morality without conceptualization and without pride, without discrimination and without arising, this is called the higher training in morality. Wisdom without conceptualization and without pride, without discrimination and without arising, this is called the higher training in wisdom. Son of the gods, whoever has not attained the mind becomes proud of discipline. Whoever does not become proud of discipline does not focus on samadhi. Whoever does not focus on samadhi does not focus on wisdom. Whoever does not focus on wisdom, all doubts do not arise. Whoever does not have all doubts arising does not take up the training. Whoever does not take up the training is called desiring training. Whoever desires training is a non-returner. Whoever is a non-returner is a pure one. Whoever is pure is detached. Whoever is detached is without outflows. Whoever is without outflows has rightly entered. Whoever has rightly entered has no fabrication. Whoever has no fabrication is like the sky. Why? Because the sky is without fabrication. Son of the gods, whoever learns in this way does not learn. Whoever does not learn is learning. What does one learn? One does not learn anything. When one does not learn anything, it is called abiding in the training of perfect purity. Furthermore, Manjushri Kumara spoke thus to the son of the gods, Uttaramati: Son of the gods, one who has thus gone forth and thus taken full ordination, I would say to him, "Son of good family, if you were to enjoy and not purify all the possessions given with joy by all the three thousand great thousand world realms, then you would be completely pure in morality." The son of the gods said: Manjushri, with what intention do you speak thus? Manjushri said: Son of the gods, whoever takes and enjoys is purifying. Whoever focuses on an object is purifying. Whoever is proud is purifying. Whoever discriminates is purifying.