Tibetan
འཕགས་པ་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། །བམ་པོ་གསུམ་པ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་གིས་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདུ་ཤེས་དང། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་འདོད་ཆགས་དང། ཞེས་སྡང་བསྐྱེད་པ་དང། གཏི་མུག་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བགྱིའོ། ། དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདིས་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་དག་བསྐྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལགས་ན། དེ་ལྟ་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་དག་སྐྱེད་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུ་དག་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འཁོར་འདིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགོངས་པའི་གསུང་མི་རྟོགས་ཤིང་མ་འཚལ་ན། ཐེ་ཚོམ་འཚལ་བར་འགྱུར་གྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་དུ་གསོལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདབ་ཆགས་བྱ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་རྒྱུ་བ་དེ་འཕུར་ཏེ་སོང་ངམ། འོན་ཏེ་འདུག་སྙམ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འཕུར་ཏེ་མཆིས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལས་བསམས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས། གང་དག་འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཤེས་བྱའོ་ཞེས་ སྟོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་གང་ལ་རྟེན་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། གང་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་གང་ལ་རྟེན་མེད་པ དང། ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྡུལ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རློམ་སེམས་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྗོད་ཏུ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུང་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གནས་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བླང་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དོར་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ཟློགས་པའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་ཆོས་དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་བྱེད། སེམས་པར་མི་བྱེད། ཤེས་པར་མི་བྱེད། ལྟ་བར་མི་བྱེད། ཉན་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད། ལེན་པར་མི་བྱེད། གཏོང་པར་མི་བྱེད། སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། འགོག་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་
Chinese
《圣天子慧上请问经》又名《大乘经》。 《圣天子慧上请问经》又名《大乘经》。 《圣天子慧上请问授记经》，大乘经。第三卷。尔时，童子文殊师利向薄伽梵如是请问：世尊，菩萨摩诃萨具有初发心，具有初发心，当云何菩萨摩诃萨具有初发心？世尊告曰：文殊师利，凡菩萨能于一切三界生起觉知及作意，是名具有初发心。文殊师利请问：世尊所说之义，如我所解，凡菩萨能生起贪欲、嗔恚及愚痴，是名具有初发心。 尔时，天子慧上对童子文殊师利如是说：文殊师利，若生起贪欲、嗔恚及愚痴即是菩萨初发心，如是则凡夫异生亦应具有初发心。何以故？文殊师利，以彼等亦为生起贪欲、嗔恚及愚痴之故。文殊师利说：天子，凡夫异生不能生起贪欲、嗔恚及愚痴。何以故？天子，贪欲、嗔恚及愚痴乃由诸佛、独觉、声闻及不退转菩萨所生起故。天子说：文殊师利，此众不解汝之意旨，心生疑惑，请为分别开示。文殊师利说：天子，汝意云何？飞鸟于空中飞翔，为已飞去耶？抑或仍在耶？天子
English
The Sutra of the Great Vehicle, named "Asked by the Noble Son of Gods, Sagacious Intellect." The Sutra of the Great Vehicle, named "Asked by the Noble Son of Gods, Sagacious Intellect." The Prophecy of the Noble Son of Gods, Sagacious Intellect, Asked. The Sutra of the Great Vehicle. Volume Three. Then, Mañjuśrī, become a youth, asked the Bhagavan thus: "Bhagavan, Bodhisattva Mahasattva who possesses the first arising of mind, who possesses the first arising of mind, how much does a Bodhisattva possess the first arising of mind?" The Bhagavan replied: "Mañjuśrī, whichever Bodhisattva generates perception and attention from all three realms, that is called possessing the first arising of mind." Mañjuśrī asked: "As I understand the meaning of what the Bhagavan has said, whichever Bodhisattva generates desire, anger, and delusion, that is called possessing the first arising of mind." Then, the son of gods, Sagacious Intellect, said to Mañjuśrī, become a youth, thus: "Mañjuśrī, if generating desire, anger, and delusion is the Bodhisattva's first arising of mind, then in that case, ordinary childish beings would also become possessors of the first arising of mind. Why is that? Mañjuśrī, it is because they also generate desire, anger, and delusion." Mañjuśrī said: "Son of gods, ordinary childish beings are not able to generate desire, anger, and delusion. Why is that? Son of gods, desire, anger, and delusion are generated by the Buddhas, the Pratyekabuddhas, the Śrāvakas, and the irreversible Bodhisattvas." The son of gods said: "Mañjuśrī, this assembly does not understand your intended meaning, and if they are confused, please explain and show it clearly." Mañjuśrī said: "Son of gods, what do you think? Does a bird flying in the sky above fly away? Or does it stay?" The son of gods
Chinese
说了。妙吉祥飞走了。妙吉祥说了。天子，我由此思量，所以这样说。凡是生起贪欲、嗔恨、愚痴的那些，要知道就是诸佛、独觉、声闻、不退转菩萨所宣说的。 天子，凡是没有所依的，那就是生。凡是没有特别执着的，那就是生。凡是没有明显迷恋的，那就是生。天子，凡是没有所依，没有特别执着，没有明显迷恋的，那就是生。所谓生，那就是没有。所谓生，那就是不可思议的处所。所谓生，那就是无生之处。所谓生，那就是无自性之处。所谓生，那就是无事物之处。所谓生，那就是无来之处。所谓生，那就是无去之处。所谓生，那就是无生之处。所谓生，那就是无所缘之处。所谓生，那就是无分别识之处。所谓生，那就是无尘之处。所谓生，那就是无骄慢之处。所谓生，那就是无行之处。所谓生，那就是不可言说之处。所谓生，那就是不可分割之处。所谓生，那就是无文字之处。所谓生，那就是无执取之处。所谓生，那就是无住之处。所谓生，那就是无取之处。所谓生，那就是无舍之处。所谓生，那就是不退转之处。天子，对于此法，不要骄慢，不要明显迷恋，不要思虑，不要了知，不要看，不要听，不要分别，不要取，不要舍，不要生起，不要止灭，凡是这样的，那就是菩萨初发心。
English
Spoke. Manjushri flew away. Manjushri said: "Son of the gods, I thought about it from that, so I said that. Those that generate desire, hatred, and ignorance, know that those are what the Buddhas, Pratyekabuddhas, Shravakas, and irreversible Bodhisattvas teach." "Son of the gods, that which has no basis is birth. That which has no excessive attachment is birth. That which has no manifest clinging is birth. Son of the gods, that which has no basis, no excessive attachment, and no manifest clinging, that is birth. That which is called birth is non-existent. That which is called birth is the basis of the unthinkable. That which is called birth is the basis of the unborn. That which is called birth is the basis of no self-nature. That which is called birth is the basis of no thing. That which is called birth is the basis of no coming. That which is called birth is the basis of no going. That which is called birth is the basis of no birth. That which is called birth is the basis of no object. That which is called birth is the basis of no consciousness. That which is called birth is the basis of no dust. That which is called birth is the basis of no pride. That which is called birth is the basis of no action. That which is called birth is the basis of the inexpressible. That which is called birth is the basis of the indivisible. That which is called birth is the basis of no letters. That which is called birth is the basis of no grasping. That which is called birth is the basis of no abiding. That which is called birth is the basis of no taking. That which is called birth is the basis of no abandoning. That which is called birth is the basis of irreversibility. Son of the gods, do not be arrogant about this Dharma. Do not be manifestly attached. Do not think. Do not know. Do not see. Do not hear. Do not discriminate. Do not take. Do not give up. Do not generate. Do not stop. Whatever that is, that is the first generation of the mind of a Bodhisattva."