Tibetan
་ཁོ་བོ་ཆོས་འགའ་ཡང་མི་བྱེད། འཇིག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ནི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་བྱེད། འཆིང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅི་འི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཁོ་བོ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་གང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བརྗོད་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བརྙེས་མི་བརྙེས་བརྙེས་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བརྙེས་མི་བརྙེས་བརྙེས་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་མ་བརྙེས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་བདག་མ་བརྙེས་སོ། །སེམས་ཅན་ མ་བརྙེས་སོ། །སྲོག་མ་བརྙེས་སོ། གང་ཟག་མ་བརྙེས་སོ། རྟག་པ་མ་བརྙེས་སོ། ཆད་པ་མ་བརྙེས་སོ། ཕུང་པོ་རྣམས་མ་བརྙེས་སོ། ཁམས་རྣམས་མ་བརྙེས་སོ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་བརྙེས་སོ། མིང་མ་བརྙེས་སོ། གཟུགས་མ་བརྙེས་སོ། འདོད་པའི་ཁམས་མ་བརྙེས་སོ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མ་བརྙེས་སོ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མ་བརྙེས་སོ། །རྟོག་པ་དང། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང། རྒྱུ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་མ་བརྙེས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་མ་བརྙེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་དག་མ་བརྙེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་བརྙེས་སོ། །ངར་འཛིན་པ་དང། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དག་མ་བརྙེས་སོ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བརྙེས། མ་བཤིག །མ་བཀྲོལ། མ་བཟུང། མ་བཏང། མ་སྦྱར། མ་ཕྱེའོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བརྙེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མ་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་
Chinese
我什么法也不做，因为我不毁灭。我什么众生也不解脱，也不束缚。那是什么缘故呢？因为没有众生。尊者大迦叶，如果有人说“是那样做苦行的”，那么尊者大迦叶我不是做苦行的，也不是如来，也不是阿罗汉们，也不是独觉佛们。尊者大迦叶，如果有人正确地说“是那些凡夫俗子在做苦行”，那么那些人就是正确地说。那是什么缘故呢？尊者大迦叶，像这样，所有佛没有获得、不获得、不会获得的是什么，以及所有声闻、所有独觉佛没有获得、不获得、不会获得的是什么，那是凡夫俗子们获得的缘故。大迦叶说：文殊，所有佛没有获得什么？文殊说：尊者大迦叶，我没有获得。众生没有获得。命没有获得。补特伽罗没有获得。常没有获得。断没有获得。蕴没有获得。界没有获得。处没有获得。名没有获得。色没有获得。欲界没有获得。色界没有获得。无色界没有获得。分别，总分别，种种分别，因和生没有获得。颠倒没有获得。贪欲、嗔恚、愚痴等没有获得。此世和彼世没有获得。我执和我是执没有获得。尊者大迦叶，总之，一切法没有获得，没有破坏，没有解脱，没有执取，没有舍弃，没有结合，没有分开。尊者大迦叶，因此，你应该这样理解，所有佛没有获得的，是那些没有闻法的凡夫俗子们获得的，因此那些人是做苦行的。所有佛没有做的，是什么
English
I do not perform any Dharma, because I do not destroy. I do not liberate any beings, nor do I bind them. What is the reason for this? Because there are no beings. Venerable Mahākāśyapa, if someone says, "That is how they practice austerities," then Venerable Mahākāśyapa, I am not practicing austerities, nor are the Tathāgatas, nor the Arhats, nor the Pratyekabuddhas. Venerable Mahākāśyapa, if someone correctly says, "It is those ordinary people who are practicing austerities," then those people are speaking correctly. What is the reason for this? Venerable Mahākāśyapa, like this, whatever all the Buddhas have not attained, do not attain, and will not attain, and whatever all the Śrāvakas and all the Pratyekabuddhas have not attained, do not attain, and will not attain, that is attained by ordinary people. Mahākāśyapa said: Mañjuśrī, what have all the Buddhas not attained? Mañjuśrī said: Venerable Mahākāśyapa, I have not attained. Beings have not attained. Life has not attained. Person has not attained. Permanence has not attained. Cessation has not attained. Skandhas have not attained. Dhātus have not attained. Āyatanas have not attained. Name has not attained. Form has not attained. Desire realm has not attained. Form realm has not attained. Formless realm has not attained. Discrimination, complete discrimination, various discriminations, cause and birth have not attained. Inversions have not attained. Desire, hatred, and ignorance have not attained. This world and the other world have not attained. Self-grasping and I-am-grasping have not attained. Venerable Mahākāśyapa, in short, all Dharmas have not attained, not destroyed, not liberated, not grasped, not abandoned, not joined, not separated. Venerable Mahākāśyapa, therefore, you should understand that whatever all the Buddhas have not attained is attained by those ordinary people who do not have learning, therefore those people are practicing austerities. Whatever the Buddhas have not done,
Tibetan
དང། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བྱེད་དོ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་རྟག་པ་བྱེད་དོ། །ཆད་པར་བྱེད་དོ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བྱེད་དོ། མངོན་པར་གནས་པ་བྱེད་དོ། རློམ་སེམས་བྱེད་དོ། སེམས་པ་བྱེད་དོ། སྐྱེ་བ་བྱེད་དོ། འཇིག་པ་བྱེད་དོ། ལེན་པ་བྱེད་དོ། དོར་བ་བྱེད་དོ། འཕྲོ་བ་བྱེད་དོ། རྟོག་པ་བྱེད་དོ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བྱེད་དོ། ཁོང་ཁྲོ་བ་བྱེད་དོ། ཁེངས་པ་བྱེད་དོ། འདུད་བ་བྱེད་དེ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོས་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མཛད། མི་མཛད། མཛད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་ དེ་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བགྱི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་གང་ལགས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ཅི་ཞིག་འཐོབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཐོབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟོད་པ་དེ་ནི་འཐོབ་པ་མེད་པ་སྟེ། ཐོབ་པ་མེད་པས་བཟོད་པ་དང་འབྲལ་བ། མ་ཐོབ་པ། མ་བཤིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཅིང་གཅང་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
并且，声闻和独觉所没有做的事情，那些凡夫俗子也会做。大迦叶说：文殊说：尊者大迦叶，做常，做断，做遍行，做现住，做傲慢，做心，做生，做灭，做取，做舍，做散乱，做分别，做随欲，做愤怒，做骄傲，做调伏。尊者大迦叶，诸佛薄伽梵所做、不做、不会做的法， 那些凡夫俗子也会做，因此，那些是难做的。然后，薄伽梵文殊童子这样说道：薄伽梵，如果说“于不生法忍，于不生法忍”，那么薄伽梵，菩萨所说的“于不生法忍”是什么呢？获得不生法忍的菩萨会获得什么呢？薄伽梵说：文殊，因为没有任何获得，所以称为获得不生法忍。为什么呢？因为忍是不可以获得的，因为没有获得，所以与忍分离，没有获得，没有毁坏。文殊，所谓的不生法忍，就是对一切法无生之忍，对一切法无来之忍，对一切法无去之忍，对一切法无等之忍，对一切法无主之忍，对一切法无取之忍，对一切法无舍之忍，对一切法无事物之忍，对一切法无自性之忍，对一切法无相似之忍，对一切法无尘且与虚空相同之忍，对一切法无分别且无障碍之忍，对一切法无一切烦恼之忍。
English
And, whatever is not done by the Shravakas and Pratyekabuddhas, that is also done by the childish ordinary people. Mahakashyapa said: Manjushri said: Venerable Mahakashyapa does permanence. He does annihilation. He does complete union. He does manifest abiding. He does conceit. He does mind. He does birth. He does destruction. He does taking. He does abandoning. He does scattering. He does discrimination. He does attachment. He does anger. He does pride. He does taming. Venerable Mahakashyapa, whatever are the dharmas that the Buddhas, the Bhagavat, have done, not done, and will not do, those are done by the childish ordinary people, therefore, those are difficult to do. Then, the Bhagavat Manjushri, become a youth, said this: Bhagavat, if we say "tolerance of non-arising dharmas, tolerance of non-arising dharmas," then Bhagavat, what is the "tolerance of non-arising dharmas" that a Bodhisattva speaks of? What does a Bodhisattva who has attained tolerance of non-arising dharmas attain? The Bhagavat said: Manjushri, because there is no attainment whatsoever, it is called attaining tolerance of non-arising dharmas. Why is that? Because tolerance is unattainable, because there is no attainment, therefore it is separated from tolerance, unattained, and not destroyed. Manjushri, what is called tolerance of non-arising dharmas is tolerance that all dharmas are without birth, tolerance that all dharmas are without coming, tolerance that all dharmas are without going, tolerance that all dharmas are without equality, tolerance that all dharmas are without a master, tolerance that all dharmas are without taking, tolerance that all dharmas are without abandoning, tolerance that all dharmas are without things, tolerance that all dharmas are without essence, tolerance that all dharmas are without similarity, tolerance that all dharmas are without dust and equal to the sky, tolerance that all dharmas are without separation and without obstruction, tolerance that all dharmas are without all defilements.
Tibetan
བཟོད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང། གཏི་ མུག་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བརྟགས་པ་དང། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང། མ་རློམས་པ་དང། མ་སྤྲོས་དང། མ་བསམས་པ་དང། མ་བྱས་པ་དང། སྟོབས་མེད་པ་དང། ཉམ་ཆུང་བ་དང། གསོག་དང། གསོ་བ་དང། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང། བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང། སྨིག རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང། ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་དང། ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་དང། དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཟོད་ཅིང་དེ་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་གིས་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་མིང་དེ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བཟོད་པར་བྱེད། མོས་པར་བྱེད། ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། འཇིག་པར་བྱེད། རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་ནེམ་ནུར་མི་བྱེད། ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ལ། མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བར་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ཤིང་ལུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང་གནས་བ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མི་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཟོད་པ་བཟོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཆོས་གང་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་རྨས་པར་བགྱིད་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་རྨས་པར་བགྱིད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་མིག་ནི་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་གིས་རྨས་པར་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་ནི་སྒྲ་དག་གིས་སོ། །སྣ་ནི་དྲི་དག་གིས་སོ། །ལྕེ་ནི་རོ་དག་གིས་སོ། །ལུས་ནི་རེག་དག་གིས་སོ། །ལྷའི་བུ་ཡིད་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་ གིས་རྨས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ཡང་མཚན་པར་འཛིན་པར་མི་བྱེད། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད། རྟོག་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད། རྗེས་སུ་ཆགས་པ
Chinese
安忍，以及名为诸法皆无清净之安忍，以及名为诸法皆空、无相、无愿之安忍，以及名为诸法离贪、离嗔、离痴之安忍，以及名为诸法安住于如是、法界、真实之边际之安忍，以及名为诸法不思议、分别、不慢、不戏论、不思、不作、无力、弱小、积聚、滋养、如幻、如梦、如呼声、如眼翳、如阳焰、如芭蕉树心、如水泡、如水上浮沫之安忍，彼等亦非是法，亦非非法，唯以名言诠说，而名言亦无动摇，自性各别，如是而安忍，信解，信受，摧伏，了知，不怯懦，不怀疑，不怖畏不惊慌，不生惊慌，以身触证而安住，然亦不执著于身，亦不执著于安住，文殊，是乃一切相皆不生起之故，名为菩萨之无生法忍。文殊菩萨请问：世尊，所谓安忍安忍，是指没有任何法能伤害任何法，这才是安忍。尔时，天子慧增上对文殊童子如是说：文殊，何法能伤害何法？文殊菩萨说：天子，眼为可爱与不可爱之色所伤，耳为声音所伤，鼻为气味所伤，舌为味道所伤，身为触觉所伤。天子，意为可爱与不可爱之法所伤。天子，菩萨之眼虽见色，然不执著于相，不执著于显相，不分别，不作意，不随逐贪著。
English
Patience, and patience called all dharmas without complete purification, and patience called all dharmas empty, without characteristics, and without aspirations, and patience called all dharmas free from desire, free from hatred, and free from ignorance, and patience called all dharmas abiding in suchness, the realm of dharma, and the ultimate reality, and patience called all dharmas unconsidered, considered, not conceited, without elaboration, unthought, unmade, powerless, weak, accumulating, nourishing, like illusion, like dream, like echo, like cataract, like mirage, like the pith of a plantain tree, like a water bubble, like foam, and those are not dharmas, nor are they non-dharmas, but only expressed by names, and those names are unwavering, and their nature is distinct, thus they are patient, believe, accept, subdue, know, not timid, not doubtful, not fearful, not alarmed, not becoming alarmed, having touched with the body, abide having accomplished, and not fixating on the body, and not fixating on abiding, Manjushri, this is because all characteristics do not arise, it is called the patience of the Bodhisattva's unborn dharma. Manjushri asked: Blessed One, what is called patience, patience, is that no dharma can harm any dharma, that is called patience. Then the son of the gods, Wisdom Increase, said to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, what dharma harms what dharma? Manjushri said: Son of the gods, the eye is harmed by agreeable and disagreeable forms, the ear by sounds, the nose by smells, the tongue by tastes, the body by touches. Son of the gods, the mind is harmed by agreeable and disagreeable dharmas. Son of the gods, although the eye of the Bodhisattva sees forms, he does not grasp at characteristics, he does not grasp at appearances, he does not discriminate, he does not conceptualize, he does not follow after attachment.