Tibetan
ར་མི་བྱེད། ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་རྨས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང། སྣས་དྲིས་བསྣམས་པ་དང། ལྕེས་རོ་མྱང་བ་དང། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་རེག་པ་དང། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཤེས་ཀྱང་མཚན་པར་འཛིན་པར་མི་བྱེད། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད། རྟོག་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད། རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་བྱེད། ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྨྲས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད། སྨྲས་པར་མི་བྱེད་དེ། སྨྲས་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའམ། མི་སྐྱེ་བར་མི་རྟོག་གོ །ཆོས་རྣམས་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སུ་མི་རྟོག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མི་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་སྲོག་ཆགས་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ས་ནས་སར་འཕར་བས་ནས་སར་འཕར་བ་ཞེས་བགྱི་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ནས་སར་འཕར་བར་བགྱིད། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། །ལྷའི་བུས་ས་ནས་སར་ འཕར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་དྲིས་ཤིག ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ནས་སར་འཕར་ཞིང་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་གནོན་པར་མི་བགྱིད་དམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་མ་མོས་སམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་མོས་སོ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ས་ནས་སར་འཕར་ཞིང་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་གནོན་ཏམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ས་ནས་སར་འཕར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཡང་ས་ནས་སར་འཕར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡ
Chinese
不做。不生嗔恨，因为知晓色性本空，不生骄慢，也不伤害。同样，耳朵听到声音，鼻子嗅到气味，舌头尝到味道，身体接触到所触，意识知晓法，也不执著于相。不执著于显现的征象。不分别。不作种种分别。不随之贪著。不生嗔恨，因为知晓法性本空，不生骄慢。不说。天子，就这样不贪著于这六处。不说，因为什么是不说，那即是忍。天子，获得忍的菩萨，对于诸法，生或不生也不分别。对于诸法，有漏或无漏，有罪或无罪，有为或无为也不分别，当不分别之时，那即称为不生之法忍。宣说此教法时，六万二千众生发起了无上正等觉之心。一万二千菩萨获得了不生之法忍。之后，天子慧藏对童子文殊说道：文殊，从地到地称为升地，如何菩萨从地到地升地？文殊说道：天子，你问的是什么能从地到地升地。天子说道：文殊，菩萨从地到地升地，难道不能压制到十地吗？文殊说道：天子，你难道不信世尊所说的一切法如幻吗？天子说道：文殊，我信。文殊说道：天子，幻化和化身能从地到地升地，并压制到十地吗？天子说道：文殊，不是的。文殊说道：天子，当幻化和化身能从地到地升地之时，我也是能从地到地升地的。为什么呢？世
English
Do not. Do not become angry, because you know that form is empty in nature, do not become arrogant, and do not harm. Similarly, when the ear hears a sound, the nose smells an odor, the tongue tastes a flavor, the body touches a tangible object, and the mind knows a dharma, do not grasp at signs. Do not grasp at manifest signs. Do not discriminate. Do not make various discriminations. Do not become attached to them. Do not become angry, because you know that the nature of dharmas is empty, do not become arrogant. Do not speak. Son of the gods, in this way, do not be attached to these six sense bases. Do not speak, because what is not speaking is called patience. Son of the gods, a Bodhisattva who has attained patience does not discriminate whether dharmas arise or do not arise. He does not discriminate whether dharmas are with outflows or without outflows, with faults or without faults, conditioned or unconditioned. When he does not discriminate, that is called the patience with the non-arising of dharmas. When this teaching was taught, sixty-two thousand beings generated the mind of unsurpassed perfect and complete enlightenment. Twelve thousand Bodhisattvas attained patience with the non-arising of dharmas. Then, the son of the gods, Blo Gros Rab Gnas, said to the youthful Manjushri: Manjushri, from ground to ground is called ascending the ground, how does a Bodhisattva ascend from ground to ground? Manjushri said: Son of the gods, ask what causes the ascent from ground to ground. The son of the gods said: Manjushri, does the Bodhisattva ascend from ground to ground and not suppress up to the tenth ground? Manjushri said: Son of the gods, do you not believe that the Blessed One said that all dharmas are like illusions? The son of the gods said: Manjushri, I believe. Manjushri said: Son of the gods, can illusions and emanations ascend from ground to ground and suppress up to the tenth ground? The son of the gods said: Manjushri, no. Manjushri said: Son of the gods, when illusions and emanations can ascend from ground to ground, then I too will be able to ascend from ground to ground. Why is that? The Blessed
Tibetan
ན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་ནས་སར་འཕར་བ་བསྟན་པ་དེ་ནི་འཕར་བ་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱའི་འཕར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕོ་བ་མེད་པར་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་སུ་མི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ནི་ཚོར་བར་མི་འཕོ། ཚོར་བ་ཡང་གཟུགས་སུ་མི་འཕོ། གཟུགས་ནི་འདུས་ཤེས་སུ་མི་འཕོ། འདུས་ཤེས་ཀྱང་གཟུགས་སུ་མི་འཕོ། གཟུགས་ཀྱང་དུས་བྱེད་རྣམས་སུ་མི་འཕོ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་སུ་འཕོ། གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་འཕོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཟུགས་སུ་མི་འཕོ། ཚོར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འཕོ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཚོར་བར་མི་འཕོ། ཚོར་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་མི་འཕོ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཚོར་བར་མི་འཕོ། ཚོར་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་སུ་མི་འཕོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཚོར་བར་མི་འཕོ། འདུས་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་མི་འཕོ། འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་འཕོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འཕོ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་འཕོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སུ་མི་འཕོ། མིག་ནི་རྣ་བར་མི་འཕོ། རྣ་བ་ཡང་མིག་ཏུ་མི་འཕོ། རྣ་བ་ནི་སྣར་མི་འཕོ། སྣ་ཡང་རྣ་བར་མི་འཕོ། སྣ་ཡང་མིག་ཏུ་མི་འཕོ། མིག་ནི་ལྕེར་མི་འཕོ། ལྕེ་ཡང་མིག་ཏུ་མི་འཕོ། མིག་ནི་ལུས་སུ་མི་འཕོ། ལུས་ཀྱང་མིག་ཏུ་མི་འཕོ། མིག་ནི་ཡིད་དུ་མི་འཕོ། ཡིད་ཡང་མིག་ཏུ་མི་འཕོ། རྣ་བ་ནི་སྣར་མི་འཕོ། སྣ་ཡང་རྣ་བར་མི་འཕོ། རྣ་བ་ནི་ལྕེར་མི་འཕོ། ལྕེ་ཡང་རྣ་བར་མི་འཕོ། རྣ་བ་ནི་ལུས་སུ་མི་འཕོ། ལུས་ཀྱང་རྣ་བར་མི་འཕོ། རྣ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འཕོ། ཡིད་ཀྱང་རྣ་བར་མི་འཕོ། སྣ་ནི་ལྕེར་མི་འཕོ། ལྕེ་ཡང་སྣར་མི་འཕོ། སྣ་ནི་ལུས་སུ་མི་འཕོ། ལུས་ཀྱང་སྣར་མི་འཕོ། སྣ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འཕོ། ཡིད་ཀྱང་སྣར་མི་འཕོ། ལྕེ་ནི་ལུས་སུ་མི་འཕོ། ལུས་ཀྱང་ལྕེར་མི་འཕོ། ལྕེ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འཕོ། ཡིད་ཀྱང་ལྕེར་མི་འཕོ། ལུས་ནི་ཡིད་དུ་མི་འཕོ། ཡིད་ཀྱང་ལུས་སུ་མི་འཕོ་ཞིང་ཆོས་དེ་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ། ཡུལ་ཐ་དད་པ། བླུན་པ། བེམས་པོ། སེམས་པ་མེད་པ། གཡོ་བ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། རྩྭ་དང་རྩིག་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཕོ་བར་མི་བྱེད། འོང་བར་མི་བྱེད། འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུ
Chinese
因为已逝者说一切法如幻如化。天子，虽然如此，但所显示的从地到地的跃升，应被理解为没有跃升，而不是真正的跃升。那是什么原因呢？因为一切法不迁变，法不迁变为法，即色不迁变为受，受也不迁变为色。色不迁变为想，想也不迁变为色。色不迁变为行，行也不迁变为色。色不迁变为识，识也不迁变为色。受不迁变为想，想也不迁变为受。受不迁变为行，行也不迁变为受。受不迁变为识，识也不迁变为受。想不迁变为行，想不迁变为识，识也不迁变为想。行不迁变为识，识也不迁变为行。眼不迁变为耳。 耳也不迁变为眼。耳不迁变为鼻，鼻也不迁变为耳。鼻也不迁变为眼，眼不迁变为舌。舌也不迁变为眼，眼不迁变为身。身也不迁变为眼，眼不迁变为意。意也不迁变为眼，耳不迁变为鼻。鼻也不迁变为耳，耳不迁变为舌。舌也不迁变为耳，耳不迁变为身。身也不迁变为耳，耳不迁变为意。意也不迁变为耳，鼻不迁变为舌。舌也不迁变为鼻，鼻不迁变为身。身也不迁变为鼻，鼻不迁变为意。意也不迁变为鼻，舌不迁变为身。身也不迁变为舌，舌不迁变为意。意也不迁变为舌，身不迁变为意。意也不迁变为身，且这些法是行境各异的、处所各异的、愚钝的、无知觉的、没有心识的、不动的、无作用的，显现为如草和墙壁，如幻术般没有分别，无自性而自性唯一，因此它们不会迁变，不会到来，不会离去。天子，菩提
English
Because the departed one said that all dharmas are like illusions and apparitions. Son of the gods, although it is so, the showing of ascending from ground to ground should be understood as without ascending, and not as actual ascending. Why is that? Because all dharmas are immutable, dharmas do not change into dharmas, that is, form does not change into feeling, nor does feeling change into form. Form does not change into perception, nor does perception change into form. Form does not change into formations, nor do formations change into form. Form does not change into consciousness, nor does consciousness change into form. Feeling does not change into perception, nor does perception change into feeling. Feeling does not change into formations, nor do formations change into feeling. Feeling does not change into consciousness, nor does consciousness change into feeling. Perception does not change into formations, perception does not change into consciousness, nor does consciousness change into perception. Formations do not change into consciousness, nor does consciousness change into formations. The eye does not change into the ear. Nor does the ear change into the eye. The ear does not change into the nose, nor does the nose change into the ear. The nose does not change into the eye, the eye does not change into the tongue. The tongue does not change into the eye, the eye does not change into the body. The body does not change into the eye, the eye does not change into the mind. The mind does not change into the eye, the ear does not change into the nose. The nose does not change into the ear, the ear does not change into the tongue. The tongue does not change into the ear, the ear does not change into the body. The body does not change into the ear, the ear does not change into the mind. The mind does not change into the ear, the nose does not change into the tongue. The tongue does not change into the nose, the nose does not change into the body. The body does not change into the nose, the nose does not change into the mind. The mind does not change into the nose, the tongue does not change into the body. The body does not change into the tongue, the tongue does not change into the mind. The mind does not change into the tongue, the body does not change into the mind. The mind does not change into the body, and these dharmas are of different realms of activity, different places, foolish, insentient, without mind, unmoving, without action, appearing like grass and walls, without discrimination like illusions, without characteristics and with a single characteristic, therefore they do not change, do not come, do not go. Son of the gods, bodhi