Tibetan
བ་སེམས་དཔའ་གང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་སར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད། སར་འཕར་བར་ཡང་མི་མཐོང། ས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འཕོ་བ་མེད་པ་དང། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལས་ལོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང། ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷའི་བུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་ནས་སར་འཕར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ཞིག་གིས་ས་བཅུའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་དེར་སྒྱུ་མའི་མི་ཞིག་ཞུགས་པར་གྱུར་ན། ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་ སེམས། དེར་འགའ་ཡང་ཞུགས་པ་ཡོད་སྙམ་འམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུར་འཕར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ལ་ལ་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐད་དུ་མཆིས་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྐད་གསུང་ཞིང་དེ་རབ་ཏུ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱིན། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་ནི་ཇི་ལྟར་མཛད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱོར། བསླབ་བའི་ལུང་ནི་ཇི་སྐད་འབོག་པར་མཛད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ལ་ལ་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་ཐད་དུ་འོང་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོ་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ཁོ་བོས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་གང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གནས་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གནས་པ་འམ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གནས་པ་འམ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། གནས་དགུ་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷའི་བུ་དགུ་གང་ཞེ་ན། གང་ཅི་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དང། གང་སེམས་ཉེ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མི་འདོད་པ་དང། གང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང། གང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བ
Chinese
如果菩萨如此了解，就不会在任何法上转移，也不会在地上分别。也不会看到在地上跳跃，也不会完全舍弃地。因为没有转移和毁灭，所以也不会从菩提中退转。那是什么原因呢？因为一切法从本以来就是清净的，蕴、界、处之自性，是无转移、无毁灭的缘故。天子，这就是菩萨们从地到地的跳跃。天子，比如幻术师显现一个十层楼的房子，然后让一个幻化的人进入其中。天子，你认为怎么样？你认为有人进入其中吗？天子说：文殊，没有。文殊说：天子，菩萨跳跃到十地也应如此看待。然后，天子慧处对变成文殊童子的文殊菩萨这样说：文殊，如果有人为了出家来到你这里，你会对那个出家者说什么，又如何让他出家？如何让他受具足戒？如何让他加入戒蕴？又如何传授学处之教诫？文殊说：天子，如果有人为了出家来到我这里，我会对他说：善男子，如果你不生起出家之心，我就让你出家。那是什么原因呢？天子，凡是出家者，都是住在欲界、色界、无色界，或者住在五欲之中。具有九住之行的善男子，是为了现证法。天子，哪九种呢？凡是不住在任何事物上的，就不会执着于心；凡是不执着于心的，就不会想要出家；凡是不想要出家的，就不会生起出家之心；凡是不生起出家之心的，就不会不生
English
If a Bodhisattva understands in this way, he will not transfer to any dharma, nor will he discriminate on the ground. He will not see jumping on the ground, nor will he completely abandon the ground. Because there is no transfer and no destruction, he will not turn away from Bodhi. Why is that? Because all dharmas are pure from the beginning, and the nature of the skandhas, realms, and sources is without transfer and without destruction. Son of the gods, this is the jumping of Bodhisattvas from ground to ground. Son of the gods, for example, if a magician manifests a ten-story house and then causes an illusionary person to enter it, son of the gods, what do you think? Do you think anyone has entered it? The son of the gods said: Manjushri, there is not. Manjushri said: Son of the gods, the jumping of Bodhisattvas to the ten grounds should also be viewed in the same way. Then, the son of the gods, Wise Abode, said this to Manjushri, who had become the youth Manjushri: Manjushri, if someone comes to you for the sake of ordination, what will you say to that ordained person, and how will you ordain him? How will you confer full ordination? How will you join him to the aggregate of precepts? And how will you impart the teachings of the training? Manjushri said: Son of the gods, if someone comes to me for the sake of ordination, I will say to him: Son of good family, if you do not generate the mind of ordination, then I will ordain you. Why is that? Son of the gods, whoever is ordained dwells in the desire realm, the form realm, or the formless realm, or dwells in the five desires. The son of good family who practices the nine abidings is for the sake of directly realizing the Dharma. Son of the gods, what are the nine? Whoever does not abide in anything does not fixate on the mind; whoever does not fixate on the mind does not desire ordination; whoever does not desire ordination does not generate the mind of ordination; whoever does not generate the mind of ordination does not not arise.