Tibetan
་བ་དང། གང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་དང་། གང་སྡུང་བསྔལ་ཟད་པ་དེ་ནི་གཏན་ཟད་པ་དང། གང་གཏན་ཟད་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པ་དང། གང་མི་ཟད་པ་དེ་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང། གང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་ལ་ལ་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁོ་ བོའི་ཐད་དུ་འོངས་ན། དེ་ལ་ཁོ་བོ་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་མ་དཀྲུག་ཤིག །རིགས་ཀྱི་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སྐྲ་འདྲེག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན། ཁྱོད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཅད་དུ་མེད་པ་དང། དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ཞིག་གཅོད་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་ཅི་ཞིག་འབྱེད་པར་མི་བགྱིད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་འབྱེད་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་འབྱེད་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་གང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་སྐྲ་བྲེག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་ནི་ངར་འཛིན་དང། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་ངར་འཛིན་པ་དང། ངར་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ནི་མཉམ་ཉིད་མི་མཐོང་སྟེ། བདག་ཏུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་སྐྲར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྐྲར་དམིགས་པ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ཡོན་ན་འདྲེག་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་གང་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གཞན་དུ་དམིགས་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་གཞན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེས་ང་ཡིར་འཛིན་པ་སྤང་ངོ། །གང་གིས་ང་ཡིར་འཛིན་པ་སྤང་བ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །གང་རྣམ་མི་རྟོག་པ་དེ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་མི་འགྱུར་བ་དེ་སྤྲོས་པ་མེད་དོ། །གང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དེ་མི་ལེན། མི་འདོར། མི་བྱེད་འཇིག་པར་མི་བྱེད། མི་གཅོད། མི་འབྱེད། མི་སྦྱོར། མི་འབྲལ། མི་ནུར། མི་སྤོང་ཞིང་འབྲི་བར་མི་བྱེད། གང་བར་མི་བྱེད། སྡུད་པར་མི་བྱེད། འཕྲོ་བར་མི་བྱེད། རློམ་ སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྨྲ་བར་མི་བྱེད། རྗོད་པར་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་རྗོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་འགྲིབ་བ་འམ། འཕེལ་བ་འམ། འབྱུང་པ་འམ། འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའོ། །ཡང་དག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་བྱུང་ཞིང་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་ལ་ལ་ཞིག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་ཐད་དུ་འོངས་ན་དེ་ལ་ཁོ་བོ་འདི་སྐད་ཅེས་རིགས་ཀྱི་བ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གྱོན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲ་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། །ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ཞིག་མི་འཛིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་འཛིན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེ་བྱ་བ་འམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་འཛིན་ཏོ། །མིག་མི་འཛིན་ཏོ། །གཟུགས་མི་འཛིན་ཏོ། །རྣ་བ་མི་འཛིན་ཏོ། །སྒྲ་མི་འཛིན་ཏོ། །སྣ་མི་འཛིན་ཏོ། །དྲི་མི་འཛིན་ཏོ། །ལྕེ་མི་འཛིན་ཏོ། །རོ་མི་འཛིན་ཏོ། །ལུས་མི་འཛིན་ཏོ། །རེག་བྱ་མི་འཛིན་ཏོ། །ཡིད་མི་འཛིན་ཏོ། །ཆོས་མི་འཛིན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་མི་འཛིན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་མི་འཛིན་ཏོ། །གཏི་མུག་མི་འཛིན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་འཛིན་ཏེ། །ལྷའི་བུ་མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན། །མི་གཏོང། མི་སྤོང་། མི་ འདོར་རོ། །ལྷའི་བུ་གང་དུ་ངུར་སྨྲིག་དག་ལ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པར་ཁོ་བོ་སྨྲ་སྟེ། །ལྷའི་བུ་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་འམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོས་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་སྙིགས་མ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སྙི
Chinese
，凡是不生的，就是痛苦的止息；凡是痛苦止息的，就是永远的止息；凡是永远止息的，就是不灭的；凡是不灭的，就是不会穷尽的；凡是不会穷尽的，就是虚空。天子啊，我就是对那位种姓之子这样说的。天子啊，还有一些为了出家而来到我这里，我就对他们这样说：种姓之子，你不要生起出家的心。那是什么缘故呢？像这样，心是没有生起的缘故，不要扰乱它。种姓之子，如果那样你不剃头发，你就是很好地出家了。天子说：文殊，你根据什么而这样说？文殊说：天子，如来是不可分割的，没有差别的缘故才示现佛法。天子说：文殊，什么不可分割，什么没有差别？文殊说：天子，色是不可分割，也没有差别的。受，想，行，识，是不可分割，也没有差别的。天子，凡是心中想我要剃头发，那就是住在我执和我所执中，因此住在和我所执中，行于我执和我所执中的人，不能见到平等性。如果执着于我，就不会执着于头发；如果执着于头发，就会执着于众生；如果执着于众生，就会产生剃发的想法。天子，凡是对我没有执着的，对他也没有执着。凡是对他没有执着的，就没有我执。凡是没有我执的，就舍弃了我所执。凡是舍弃了我所执的，就不分别。凡是不分别的，就不会改变。凡是不会改变的，就没有戏论。凡是没有戏论的，就不取，不舍，不作，不毁坏，不割截，不分离，不合，不离散，不减损，不舍弃，也不增益，不充满，不聚集，不散布，不傲慢，不说
English
, and that which is unborn is the cessation of suffering; that which is the cessation of suffering is the eternal cessation; that which is the eternal cessation is the imperishable; that which is imperishable is that which does not perish; that which does not perish is the sky. Son of the gods, I speak thus to that son of the lineage. Son of the gods, if there are others who come to me for the sake of ordination, I say to them thus: Son of the lineage, do not generate the mind of ordination. Why is that? Like this, the mind is without arising, so do not disturb it. Son of the lineage, if you do not shave your hair, you are well ordained. The son of the gods said: Manjushri, based on what do you say that? Manjushri said: Son of the gods, the Tathagata is indivisible and without difference, therefore he shows the Dharma. The son of the gods said: Manjushri, what is indivisible and what is without difference? Manjushri said: Son of the gods, form is indivisible and without difference. Feeling, perception, formations, and consciousness are indivisible and without difference. Son of the gods, whoever thinks in their heart, "I will shave my hair," dwells in self-grasping and grasping at what is mine. Therefore, those who dwell in self-grasping and grasping at what is mine, and who act in self-grasping and grasping at what is mine, do not see equality. If there is attachment to self, there will be no attachment to hair; if there is attachment to hair, there will be attachment to sentient beings; and if there is attachment to sentient beings, there will be the thought of shaving. Son of the gods, whoever has no attachment to self has no attachment to others. Whoever has no attachment to others has no self-grasping. Whoever has no self-grasping abandons grasping at what is mine. Whoever abandons grasping at what is mine does not discriminate. Whoever does not discriminate does not change. Whoever does not change is without elaboration. Whoever is without elaboration does not take, does not abandon, does not do, does not destroy, does not cut, does not separate, does not join, does not separate, does not diminish, does not abandon, does not increase, does not fill, does not gather, does not scatter, does not become arrogant, does not speak.
Chinese
不作言说，不作讲述，不作详细讲述，因为那是安住于真实之中。天子问道：文殊，何为真实？文殊答道：天子，所谓真实即是虚空，虚空不会减少，不会增加，不会产生，不会毁灭，因此虚空是真实。真实即是空性。真实即是真如。真实即是法界。真实即是真实的边际。何为真实，那就是不生。为何如此？因为它不生，也不会变成生，因此它是不生的。天子，此外，如果有人为了出家来到我这里，我会对他说：善男子，如果你不执持和穿着袈裟，那么你就出家了。天子问道：文殊，你根据什么而这样说？文殊答道：天子，如来不执著，所以说法，而不是因为执著。天子问道：文殊，什么是不执著？文殊答道：天子，不执著于色是常还是无常。不执著于受、想、行、识是常还是无常。不执著于眼，不执著于色，不执著于耳，不执著于声，不执著于鼻，不执著于香，不执著于舌，不执著于味，不执著于身，不执著于触，不执著于意，不执著于法。不执著于贪欲，不执著于嗔恨，不执著于愚痴，不执著于颠倒。天子，总之，不执著一切法，不舍弃，不抛弃，不丢弃。天子，凡是对袈裟持有执著观念的人，我认为那是具有见解的人。天子，执持袈裟不会变得清净或解脱。为什么呢？天子，因为诸佛薄伽梵的菩提是没有垢染的。天子问道：文殊，
English
Does not speak, does not narrate, does not elaborately narrate, because that is abiding in truth. The son of the gods asked: Manjushri, what is called truth? Manjushri replied: Son of the gods, what is called truth is space, space does not diminish, does not increase, does not arise, does not perish, therefore space is truth. Truth is emptiness. Truth is suchness. Truth is the realm of dharma. Truth is the limit of truth. What is truth, that is unborn. Why is that? Because it is unborn and will not become born, therefore it is unborn. Son of the gods, furthermore, if someone comes to me for the sake of ordination, I will say to him: Good man, if you do not hold and wear the kasaya, then you are ordained. The son of the gods asked: Manjushri, based on what do you say that? Manjushri replied: Son of the gods, the Tathagata teaches the Dharma because he is without attachment, not because of attachment. The son of the gods asked: Manjushri, what is non-attachment? Manjushri replied: Son of the gods, he does not cling to form as being permanent or impermanent. He does not cling to feeling, perception, volition, or consciousness as being permanent or impermanent. He does not cling to the eye. He does not cling to form. He does not cling to the ear. He does not cling to sound. He does not cling to the nose. He does not cling to smell. He does not cling to the tongue. He does not cling to taste. He does not cling to the body. He does not cling to touch. He does not cling to the mind. He does not cling to the dharma. He does not cling to desire. He does not cling to hatred. He does not cling to delusion. He does not cling to perversion. Son of the gods, in short, he does not cling to all dharmas. He does not abandon, he does not renounce, he does not discard. Son of the gods, whoever has the notion of clinging to the kasaya, I say that he is a person with views. Son of the gods, holding the kasaya will not become pure or liberated. Why is that? Son of the gods, because the Bodhi of the Buddhas, the Bhagavad, is without defilement. The son of the gods asked: Manjushri,
Tibetan
གས་མ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། །ལྷའི་བུ་འདོད་ཆགས་ནི་སྙིགས་མའོ། །ཞེ་སྡང་ནི་སྙིགས་མའོ། །གཏི་མུག་ནི་སྙིགས་མའོ། །རྒྱུ་ནི་སྙིགས་མའོ། །ལྟ་བ་ནི་སྙིགས་མའོ། །མིང་ནི་སྙིགས་མའོ། །གཟུགས་ནི་སྙིགས་མའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་སྙིགས་མའོ། །ལྷག་པར་འཛིན་པ་ནི་སྙིགས་མའོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་སྙིགས་མའོ། །སྤྲོས་པ་ནི་སྙིགས་མའོ། །ལྷའི་བུ་གང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྙིགས་མ་མེད་པའོ། །གང་སྙིགས་མ་མེད་པ་དེ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། །གང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །གང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་པ། ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བགྱི་ན་འཇམ་དཔལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འགའ་ཡང་ལྷག་པར་མི་བྱ་བ་དེ་ནི་ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷའི་བུ་གང་དག་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ལྷག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ཞིག་ལྷག་པར་བགྱིད། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་འདས་ནས་ཆོས་གང་མ་རྙེད་མི་རྙེད་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལ་ལོག་པར་གནས་ཞིང་ལྷག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང། སེམས་ཅན་དང། སྲོག་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང། ཤེད་བུ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་དང། ཁམས་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཚལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང་ལྷག་པར་བྱེད་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། འཐོབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་ཅིང་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་
Chinese
何谓垢？文殊菩萨说：天子，贪欲是垢，嗔恚是垢，愚痴是垢，有是垢，见是垢，名是垢，色是垢，受是垢，增益执取是垢，取相是垢，戏论是垢。天子，凡是不善之法，不作意于彼等，即是无垢。凡是无垢，即是无所有。凡是无所有，即是无烦恼。凡是无烦恼，即是虚空。天子问：文殊，无所作为，若说无所作为，文殊，何谓无所作为？文殊菩萨说：天子，无所作为，所谓无所作为，即是对任何法都不增益，这叫做无所作为。天子，对于那些增益者，如来宣说了无所作为，所以称为无所作为。天子问：文殊，增益什么？文殊菩萨说：天子，从平等性中超出，并且超出平等性之后，对于未获得、未被获得、不会被获得的法，以及未生起、不会生起、不会生起的法，错误地安住并且增益，例如，执着于“我”并且增益，以及执着于有情、命、补特伽罗、势力所生、士夫、常、断等并且增益，以及执着于蕴、界、处等并且增益，以及执着于佛、法、僧等并且增益，以及执着于“此是具戒者，此是破戒者”并且增益，以及执着于遍染、清净、获得、果、现证等并且增益，以及执着于入流果、一来果、不来果、阿罗汉果、独觉等而作