Tibetan
་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་མི་བྱེད། ཆོས་མཉེས་པར་མི་བྱེད། དགེ་འདུན་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་འདོད་དོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉེས་པར་བྱར་ནུས་སྙམ་འམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལས་བསམས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་འདོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་ཆོས་ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་ཅི་ ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཤེས་བགྱི་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་མཉེས་པར་བྱར་ནུས་སྙམ་འམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལས་བསམས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཆོས་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ཚངས་པར་མཚུངས་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་དགེ་འདུན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བགྱིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་འདུས་མ་བགྱིས་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདུས་མ་བྱས་མཉེས་པར་བྱར་ནུས་སྙམ་འམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལས་བསམས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཉེས་པར་མ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་འདོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་སངས་རྒྱས་སུ་དམིགས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཆོས་སུ་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །གང་དགེ་འདུན་དུ་དམིགས་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་མཉེས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་གང་སངས་རྒྱས་སུ་མི་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་སུ་དམིགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་མི་དམིགས་པ་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་མ་བྱས་དེས་ནི་ཆོས་མཉེས་པར་མ་བྱས། དེས་ནི་དགེ་འདུན་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་དེ་དག་མ་དམིགས་པས་ན་དེས་མཉེས་པར་མ་བྱས་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་གང་དག་སངས་རྒྱས་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དང་། དགེ་ འདུན་ལ་ཆགས་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་མཉེས་པར་བྱས། ཆོས་མཉེས་པར་བྱས། དགེ་འདུན་མཉེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཆོས་མ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་དེ་དག་གིས་ཆོས་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་དགེ་འདུན་མ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཆགས་པ་མེད་པས་དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་བྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡིད་བྱུང་བར་མ་བྱས་པའི་གནས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མཉེས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ནི་དེ་ལས་བསམས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་མཉེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་འདོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱོད་ཟབ་མོའི་གནས་དག་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ཁྱོད་ལ་བགྱིས་པ་གཟོ་བར་བགྱིའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁྱོད་བྱས་པ་གཟོ་བར་མ་བྱེད་ཅིག ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འོ་ན་ཅི་བགྱིས་པ་མི་གཟོ་བར་བགྱི་འམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་ཁྱོད་བྱས་པ་མི་གཟོ་བར་བྱོས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅི་ཁྱོད་བགྱིས་པ་མི་གཟོ་བ་ལགས་སམ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ཡིན་གྱི་ བྱས་པ་གཟོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་བྱེད་པས་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཞན་དང་གཞན་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ནི་བྱ་བའམ། མི་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བ་མེད་པ། བྱེད་པ་མེད་པ། ལྷག་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་ལ་གཞན་ལེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། བྱ་བ་གཞན་ཡང་མི་བྱེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་བཟོད་པའམ། འོན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དམ། གང་ལ་གནས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བཟོད་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་འོ་ན་ཁྱོད་གང་ལ་གནས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་གང་ལ་གནས་པ་ལའོ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེ་བུའི་ལུས་གང་ལ་གནས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེ་བུའི་ལུས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་གནས་སོ། ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་བཟོད་པའམ། །འོན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དམ། གང་ལ་གནས་ཏེ་དེ་སྐད་སྟོན་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་ལྷའི་བུ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ནི་གནས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གནས་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་ལ་གནས་ཏེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ ལ་བཞུགས་ཏེ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཞུགས་ཏེ་སྟོན་ལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བགྱི་ན་ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བགྱི། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་དགེ་སྦྱོང་ཡང་མ་ཡིན། བྲམ་ཟེ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་དགེ་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་མི་ཆགས། གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་ཡང་མ་ཆགས་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲ་ཞིང་ལྷའི་བུ་གང་མིག་ལས་མི་འཛག །རྣ་བ་ལས་མི་འཛག །སྣ་ལས་མི་འཛག །ལྕེ་ལས་མི་འཛག །ལུས་ལས་མི་འཛག །ཡིད་ལས་མི་འཛག་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲ་ལ། ལྷའི་བུ་གང་ལ་གནས་པ་མེད་ཅིང་གནས་པར་གདགས་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་ཅིང་ཀུན་ཏུ་གནས་པར་གདགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷའི་བུ་གང་ལས་ཀྱང་མི་འོང་། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། རྨ་མེད་ཅིང་རྨ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དགེ་སློང་ཡང་མ་ཡིན། བྲམ་ཟེ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེའི་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་བཞི་སྒོམ་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་ལྔ་ཞིག་འདུས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ད་དུང་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས་གནས་ཤིང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད། གནས་ཤིང་རྣམ་པར་ལྡང་བར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་སྔོན་ཕ་བསད་པ་དང་། མ་བསད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་ པ་བསད་པའི་སྔོན་གྱི གནས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་དེ་དག་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཡོད་པས་དེ་དག་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དེས་ཆོས་ཟབ་མོ་དག་ལ་མི་བཟོད་ཅིང་བདག་ཉིད་ལ་རྟེན་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མ་ཐོབ་པས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དེ་རྣམ་པར་གནོན་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སེམས་བསྡུ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་ཟར་ནས་ལག་པ་གཡས་པས་རལ་གྲི་བླངས་ཏེ་ལེགས་པར་བདར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་བརྒྱུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇམ་དཔལ་ད་ནི་བསད་ཟིན་ཅིང་ལེགས་པར་བསད་ཟིན་ཀྱིས་ཐོང་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བུ་གང་དག་གིས་གང་གི་ཚེ་བསད
Chinese
如果，你不能令佛欢喜，不能令法欢喜，不能令僧欢喜，那么我就想和你一样行持梵行。天子说：文殊，你根据什么而说此语？文殊说：天子，你知道佛佛是指什么吗？天子说：文殊，是指如是和法界。文殊说：天子，你认为如何？如是和法界能够令其欢喜吗？天子说：文殊，不能。文殊说：天子，我是由此而想到，所以才说如果，你不能令佛欢喜，那么我就想和你一样行持梵行。天子，你知道法法是指什么吗？天子说：文殊，法是指离贪本身和法性。文殊说：天子，你认为如何？离贪本身和法性能够令其欢喜吗？天子说：文殊，不能。文殊说：天子，我是由此而想到，所以才说如果，你不能令法欢喜，那么我就想和你一样行持梵行。天子，你知道僧僧是指什么吗？天子说：文殊，圣者声闻众是以无为来区分的，所以世尊的声闻僧是无为的。文殊说：天子，你认为如何？无为能够令其欢喜吗？天子说：文殊，不能。文殊说：天子，我是由此而想到，所以才说如果，你不能令僧欢喜，那么我就想和你一样行持梵行。天子，此外，凡是执著于佛的，就是令佛欢喜。凡是执著于法的，就是令法欢喜。凡是执著于僧的，就是令僧欢喜。天子，凡是不执著于佛和法
English
If you do not please the Buddha, do not please the Dharma, do not please the Sangha, then I would like to practice Brahmacharya like you. The son of the gods said: Manjushri, based on what do you say this? Manjushri said: Son of the gods, do you know what is meant by Buddha Buddha? The son of the gods said: Manjushri, it is Suchness and the Dharmadhatu. Manjushri said: Son of the gods, what do you think? Can Suchness and the Dharmadhatu be pleased? The son of the gods said: Manjushri, no. Manjushri said: Son of the gods, I thought about it from this, so I said that if you do not please the Buddha, then I would like to practice Brahmacharya like you. Son of the gods, do you know what is meant by Dharma Dharma? The son of the gods said: Manjushri, Dharma means being free from attachment itself and the nature of Dharma. Manjushri said: Son of the gods, what do you think? Can being free from attachment itself and the nature of Dharma be pleased? The son of the gods said: Manjushri, no. Manjushri said: Son of the gods, I thought about it from this, so I said that if you do not please the Dharma, then I would like to practice Brahmacharya like you. Son of the gods, do you know what is meant by Sangha Sangha? The son of the gods said: Manjushri, the noble Shravakas are distinguished by the unconditioned, so the Blessed One's Shravaka Sangha is unconditioned. Manjushri said: Son of the gods, what do you think? Can the unconditioned be pleased? The son of the gods said: Manjushri, no. Manjushri said: Son of the gods, I thought about it from this, so I said that if you do not please the Sangha, then I would like to practice Brahmacharya like you. Son of the gods, furthermore, whoever is attached to the Buddha pleases the Buddha. Whoever is attached to the Dharma pleases the Dharma. Whoever is attached to the Sangha pleases the Sangha. Son of the gods, whoever is not attached to the Buddha and the Dharma
Chinese
不观想僧众，那人就没有取悦佛陀，没有取悦佛法。他仅仅是没有取悦僧众。那是什么缘故呢？因为他不观想他们，所以他没有取悦。天子啊，还有那些对佛陀有贪恋，对佛法有贪恋，对僧众有贪恋的那些人，他们就取悦了佛陀，取悦了佛法，取悦了僧众。凡是不观想佛陀的那些人，因为他们对佛陀没有贪恋，所以他们没有取悦佛陀。凡是不观想佛法的那些人，因为他们对佛法没有贪恋，所以他们没有取悦佛法。凡是不观想僧众的那些人，因为他们对僧众没有贪恋，所以他们没有取悦僧众。天子啊，所谓“没有取悦，没有取悦”，那是远离贪欲的处所。那是远离一切系缚的处所。那是彻底摧毁的处所。那是远离心识的处所。那是未曾生起的处所。那是完全确定的处所。那是未曾意生的处所，因此称为“没有取悦”。天子啊，因此我从那里思虑，这样说：如果你们不取悦佛陀、佛法和僧众，那么我希望与你们一起行持梵行。然后，天子智慧光芒对文殊童子说道：文殊啊，您如此显现甚深之处，真是太稀奇了，我们想报答您。文殊说：天子，你们不要报答。天子说：文殊啊，那么我们是不报答吗？文殊说：天子，正是这样。天子啊，你们应该不报答，不要报答。天子说：文殊啊，难道您是不报答吗？文殊说：天子，正是这样。我就是不报答，而不是报答。天子说：文殊啊，您从何处欢喜呢？
English
Not contemplating the Sangha, that person has not pleased the Buddha, has not pleased the Dharma. He has only not pleased the Sangha. What is the reason for that? Because he does not contemplate them, therefore he has not pleased. Son of the gods, also those who have attachment to the Buddha, attachment to the Dharma, and attachment to the Sangha, they have pleased the Buddha, pleased the Dharma, and pleased the Sangha. Those who do not contemplate the Buddha, because they have no attachment to the Buddha, therefore they have not pleased the Buddha. Those who do not contemplate the Dharma, because they have no attachment to the Dharma, therefore they have not pleased the Dharma. Those who do not contemplate the Sangha, because they have no attachment to the Sangha, therefore they have not pleased the Sangha. Son of the gods, the so-called "not pleased, not pleased" is the place of separation from desire. It is the place of separation from all bonds. It is the place of complete destruction. It is the place of separation from consciousness. It is the place of non-arising. It is the place of complete certainty. It is the place of non-mentation, therefore it is called "not pleased." Son of the gods, therefore I, thinking from there, say this: If you do not please the Buddha, the Dharma, and the Sangha, then I wish to practice the Brahmacarya with you. Then, the son of the gods, Wisdom Radiance, said to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, how wonderful it is that you reveal such profound places! We wish to repay you. Manjushri said: Son of the gods, do not repay. The son of the gods said: Manjushri, then should we not repay? Manjushri said: Son of the gods, that is so. Son of the gods, you should not repay, do not repay. The son of the gods said: Manjushri, are you not repaying? Manjushri said: Son of the gods, that is so. I am not repaying, but not repaying. The son of the gods said: Manjushri, from where do you rejoice?