Tibetan
ཞིན་ཡིད། །རང་བཞིན་སྟོང་པར་སྟོན་མཛད་ཀྱང་། །སྟོང་པ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་རྣམས་དང་། །རོ་དང་རེག་བྱ་ཡིད་འོང་བ། །དེ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད། །རྟོག་པའང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་པ་ནི། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་གྱིས། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་ཐར་འདོད་པ། །དེ་དག་རྣམ་འདྲེན་དྲུང་དུ་ཤོག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལས་ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །ལྷའི་བུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་བོ། །ལྷའི་བུ་ས་ཡ་ཕྲག་གསུམ་དང་ཉིས་འབུམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ལྷའི་བུ་ཁྲིས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གཟུགས་དེ་དག་གིས་ལྷའི་བུ་གང་དག་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དེ་དག་ལས་ལྷའི་བུ་འབུམ་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་དང་། མན་དཱ་ར་བ་དང་། མན་དཱ་ར་བ་ཆེན་པོ་དག་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། སྤོས་དང་། བྱུག་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངོན་པར་གཏོར་ཏོ། །སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཡང་ལྷའི་གླུ་དབྱངས་མང་པོ་དག་རབ་ཏུ་ལེན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་གང་དུ་ལྷའི་བུ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དག་གིས་ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པའི་སའི་ཕྱོགས་ཐ་ན་མཁར་བ་གཟུགས་པའི་གཏོས་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྷའི་བུ་དག་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་མེ་ཏོག་དག་གིས་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ་ཁེབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་དང་། ལྷའི་བུ་མཚམས་བཟང་དང་། ལྷའི་བུ་དྲི་མེད་དང་། ལྷའི་བུ་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ནོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཤ་སྟག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་དུ་བདར་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་གནས་ག་ལ་བ་དེར་དོང་སྟེ་ལྷགས་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ལན་བདུན་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བའི་ཆར་དག་མངོན་པར་རབ་ཏུ་ཕབ་བོ། །མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བའི་ཆར་དེ་དག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཕུང་པོ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་བཅུ་པ་ཀུན་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པ་ཇི་ལྟ་བུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱིས་བརླབས་ པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་མེ་ཏོག་དྲ་བ་ཀུན་ནས་བཀྲམ་པར་གྱུར་ཏོ། །མེ་ཏོག་གི་འོད་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་རང་གི་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ། སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བའི་སྟན་ལ་འདུག་གོ །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་བའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་སོ། །ལྷའི་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་སོ། །བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་སུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྲི་བ་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། ཤེས་པར་དཀའ་བའི་གཞི་རྣམས་དང་། གནས་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཞི་རྣམས་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བསྟན་དུ་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། ཟབ་མོའི་གཞི་རྣམས་དང་། བདེན་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། མི་ཕྱེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྣམས་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་བསྟན་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའི་གཞི་རྣམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་དང་། མཚུངས་པ་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བླང་བ་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། དོར་བ་མེད་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་དང་།
Chinese
信解。 自性空性虽示现， 然彼空性亦无所缘。 色声香味诸法及， 味触适意诸事物， 彼等皆由分别生。 分别亦是自性空。 如是救护诸佛陀， 为诸有情宣妙法。 何者欲求解脱苦， 彼等当诣善逝前。 其后，彼等化身菩萨于三千大千世界中，以彼等偈颂宣说佛法，于欲界及色界之天子中，九十六俱胝天子于诸法中，得离尘垢之清净法眼。二万俱胝天子获得离欲。三百二十万俱胝天子发菩提心。俱胝天子于菩萨乘中得不生法忍。 尔时，菩萨之身形，于彼等善为策励之天子中，无数不可思议之天子，于须臾顷，诣至薄伽梵如来应供正等觉释迦牟尼佛处，以头顶礼薄伽梵之足，绕薄伽梵三匝，于一面安住。以天花乌巴拉、拘物头、白莲花、曼陀罗花、大曼陀罗花，及香粉、妙香、涂香等供养如来。上方虚空中，亦响起诸多天乐之妙音。尔时，四大洲之世界中，凡天子之光辉未遍及之处，乃至墙垣之微小处亦无有，如是众多之天子云集，四大洲之世界亦为鲜花所覆盖，深及膝盖。其后，天子慧处、天子妙好、天子无垢、天子安乐等，及其他无数之天子，向薄伽梵如是说道：
English
Faith. Although showing emptiness of nature, That emptiness is also without object. Forms, sounds, smells, and all phenomena, Tastes, touches, and pleasant things, These are all produced by discrimination. Discrimination is also empty of nature. Thus, the Buddhas, the protectors, Teach the Dharma to all sentient beings. Whoever desires to be liberated from suffering, Let them come before the Sugata. Then, those emanation Bodhisattvas, in this three-thousand great thousand world system, taught the Dharma with those verses, and among the sons of the gods in the desire realm and the form realm, ninety-six kotis of gods obtained the pure Dharma eye, free from dust and defilement, in all phenomena. Two thousand kotis of gods attained freedom from desire. Three million and two hundred thousand kotis of gods generated the mind of Bodhichitta. A koti of gods, having entered the Bodhisattva vehicle, obtained forbearance of non-arising phenomena. At that time, from among those sons of the gods who were well encouraged by the body forms of the Bodhisattvas, immeasurable and countless sons of the gods, in an instant, went to where the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha Shakyamuni was, and bowed their heads at the feet of the Blessed One, circumambulated the Blessed One three times, and sat down on one side. They showered the Tathagata with divine flowers such as utpala, kumuda, white lotus, mandārava, and great mandārava flowers, as well as powdered incense, fine incense, and perfumed ointments. In the sky above, many divine songs were also sung. At that time, in this world system of the four great continents, there was not even a space as small as the thickness of a wall where the splendor of the sons of the gods did not pervade, and so many sons of the gods gathered that this world system of the four great continents was covered with flowers up to the knees. Then, the sons of the gods named Wisdom Place, Excellent Boundary, Immaculate, and Bliss, and countless other sons of the gods, said to the Blessed One:
Chinese
所有那九十六俱胝的天神，名为“具有知耻的财富”，全都真实地进入了菩萨的乘，他们团团围绕并列队在前，来到文殊童子所到的之处，从文殊童子所到之处的外面绕了七圈，然后降下了曼陀罗花的雨。那些曼陀罗花的雨在文殊童子所到的之处，形成了高十由旬的花堆。然后，文殊童子以某种加持力进行加持，以至于以这样的加持力加持后，三千大千世界的上方虚空中遍布花网。那花的光芒遍布了整个三千大千世界。然后，文殊童子从自己的住所出来，坐在由愿力产生的座垫上。然后，天子慧处碰触了文殊童子的双足。所有那些天子也都碰触了文殊童子的双足。第二品。然后，文殊童子心想：在世尊面前，我应当与谁一起讲述提问之法？不可思议的所依，难以知晓的所依，无处可依的所依，无戏论的所依，离戏论的所依，不可言说的所依，不可指示的所依，甚深的所依，真实的所依，无染的所依，不可分的所依，空性的所依，无相的所依，无愿的所依，如是性所示的所依，真实边际的所依，法界之所依，无等之所依，不可取的所依，不可舍的所依，佛之所依，法之所依。
English
All those ninety-six kotis of gods, named "Possessing the Wealth of Knowing Shame," all truly entered the vehicle of the Bodhisattva, and they completely surrounded and lined up in front, arriving at the place where Manjushri Kumara had gone, and from outside the place where Manjushri Kumara had gone, they circumambulated seven times, and then rained down a shower of Mandarava flowers. Those showers of Mandarava flowers formed a heap of flowers ten yojanas high in the place where Manjushri Kumara had gone. Then, Manjushri Kumara blessed it with such a blessing that, having blessed it with such a blessing, a network of flowers spread throughout the sky above this three-thousand great-thousand world realm. The light of those flowers pervaded the entire three-thousand great-thousand world realm. Then, Manjushri Kumara came out of his own abode and sat on the cushion that arose from aspiration. Then, the son of the gods, Wisdom Abode, touched the two feet of Manjushri Kumara. All those sons of the gods also touched the two feet of Manjushri Kumara. The Second Chapter. Then, Manjushri Kumara thought to himself: In the presence of the Bhagavan, with whom should I explain the teaching of questions? The bases that are inconceivable, the bases that are difficult to know, the bases that have no place, the bases that are without elaboration, the bases that are separated from elaboration, the bases that are unspeakable, the bases that are unteachable, the bases that are profound, the bases that are true, the bases that are without attachment, the bases that are indivisible, the bases that are emptiness, the bases that are without characteristics, the bases that are without aspiration, the bases that show Suchness, the bases that are the limit of reality, the bases that are the realm of Dharma, the bases that are incomparable, the bases that are ungraspable, the bases that are unabandonable, the bases of the Buddha, the bases of the Dharma.
Tibetan
དགེ་འདུན་གྱི་གཞི་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཐོབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། ཁམས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རྣམས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། སེང་གེའི་གཞི་རྣམས་དང་། དཔའ་བོའི་གཞི་རྣམས་དང་། གཞི་མེད་པའི་ གཞི་དེ་དག་བསྟན་པ་ན་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སུ་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ། ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྲི་བ་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་ཁྱོད་ནི་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དྲེ་བ་བསྟན་པ་བཤད་པར་ནུས་སམ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་གསུང་པར་མི་མཛད། རྫོད་པར་མི་མཛད། འདོན་པར་མི་མཛད་ཅིང་ཡི་གེ་ཡང་མི་རྗོད། སྒྲ་ཡང་མི་གསན་པ་ལྟ་ན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཉན་པར་མི་བྱེད། འཛིན་པར་མི་བྱེད། འཆང་བར་མི་བྱེད། ཀུན་ཆུབ་པར་མི་བྱེད། སེམས་པར་མི་བྱེད། རིག་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད། ལེན་པར་མི་བྱེད། གཏོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པ། སེམས་མེད་པ། སེམས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མིང་གིས་བརྗོད་ཅིང་མིང་དེ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ལྷའི་བུ་འདི་དག་ནི་ཁྱོད་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཉན་པར་འཚལ་གྱིས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་འདི་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མཆིད་གསུངས་ཤིག །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་ཉན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དེ། འཛིན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་བདག་ཏུ་འཛིན་ན་ཉན་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན
Chinese
僧伽之基，以及获得圆满智慧之基，以及三界平等性之基，以及诸法皆不可得之基，以及诸法皆无生之基，以及狮子之基，以及勇士之基，以及无基之 基，当宣说彼等之时，有谁能成为法器呢？之后，妙吉祥童子心想：天子慧增上者，乃往昔诸佛所特别行持者，能忍受甚深之法，且具无碍之辩才，故我当于世尊前，与此天子一同请问并宣说教法。之后，妙吉祥童子对天子慧增上说道：天子，汝能忍受甚深之法，且具无碍之辩才。于世尊前，汝能与我一同请问并宣说教法吗？如是说后，天子慧增上对妙吉祥童子说道：妙吉祥，若汝不言说，不叙述，不诵读，亦不书写文字，亦不听闻声音，则我当如是宣说。妙吉祥说：天子，若汝不听闻，不执持，不忆持，不通达，不作意，不觉知，不分别，不领受，不舍弃，且听闻后亦不为他人宣说，则我亦当如是宣说。何以故？天子，佛之菩提乃无文字，无心，离心，以名言诠释，然名言亦无动摇故。天子说：妙吉祥，此等天子欲从汝处听闻教法，故于此地，汝当为此等天子宣说佛法。妙吉祥说：天子，我不为欲听闻者说法，亦不为欲执持者说法。何以故？天子，若执著于我，则将欲听闻，若执著于众生
English
The bases of the Sangha, and the bases for attaining complete wisdom, and the bases of the equality of the three realms, and the bases of all dharmas being non-objective, and the bases of all dharmas being shown as unborn, and the bases of lions, and the bases of heroes, and the bases of no base, When those bases are shown, who do you think will become a vessel? Then Manjushri, who had become a youth, thought to himself: This son of the gods, Lodrö Rabgné, has done more than the previous victors. He is tolerant of the profound, and possesses unobstructed eloquence. Therefore, in the presence of the Bhagavan, I should ask questions and explain the teachings together with this one. Then Manjushri, who had become a youth, said to the son of the gods, Lodrö Rabgné: Son of the gods, you are tolerant of the profound and possess unobstructed eloquence. In the presence of the Bhagavan, are you able to ask questions and explain the teachings together with me? After he said that, the son of the gods, Lodrö Rabgné, said to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, if you do not speak, do not narrate, do not recite, and do not write letters, and do not hear sounds, then I will explain it in that way. Manjushri said: Son of the gods, if you do not listen, do not hold, do not remember, do not understand, do not contemplate, do not perceive, do not discriminate, do not receive, do not abandon, and even after hearing, do not show it to others, then I will also explain it in that way. Why is that? Son of the gods, the enlightenment of the Buddha is without letters, without mind, and separate from mind. It is expressed by names, but the names are unwavering. The son of the gods said: Manjushri, these sons of the gods want to hear the Dharma teachings from you, so in this place, you should speak the Dharma to these sons of the gods. Manjushri said: Son of the gods, I do not teach the Dharma to those who want to listen, nor to those who want to hold. Why is that? Son of the gods, if one clings to self, then one will want to listen, and if one clings to sentient beings