Tibetan
ད་སྲོག་དང་ནི། །གང་ཟག་མ་མཆིས་ཆོས་ནི་འགྲོ་ལ་སྟོན། །རྣམ་པར་འདྲེན་པས་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱད། །བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་བསྟེན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྲིད་གསུམ་ཐོགས་མི་མངའ། །ཡེ་ཤེས་མཐར་བྱོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཆོས་རྗེ་ལྷ་དང་མིས་མཆོད་པའི། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་ལ་ནི་འདུད་འགྱུར་ཞིང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པར་བགྱིད་པ་ཡི། །མི་དེ་འཇིག་རྟེན་དག་གི་འདྲེན་པར་འགྱུར། ། གང་དག་སྔོན་བྱུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། །གང་དག་ཕྱོགས་རྣམས་བཞུགས་པའི་འདྲེན་པ་དག །དེ་དག་གིས་ནི་མཚན་མེད་སྟོན་པའི་ཆོས། །རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་རྟག་ཏུ་བསྒོམས། །འདི་ལ་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ནི། །སྐྱེ་དང་མཆི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་། །འོང་བ་མ་མཆིས་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མི་ཡིས་སྒྱུ་མ་བསྟན་གྱུར་པ། །སྣང་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་མཆིས་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་འདྲ་བ་དང་། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན། །གང་ཟག་ལ་ལས་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་འདིར་ནི་སྦྱིན་བྱས་དང་། །འདུས་བྱས་སྟོང་པར་བཟོད་པ་གང་ལགས་པ། །བཟོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་དེ་བཞིན་ཟས་སྐོམ་དག །ཕུལ་ནས་མི་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་པས། །གང་གིས་གང་ལ་མི་དང་སྲོག་དང་ནི། །གང་ཟག་མ་མཆིས་དེ་འདྲའི་ཆོས་འདི་དག །ཐོས་ནས་དེ་ལ་འོད་གསལ་བཟོད་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་མི་རྣམས་དམ་པ་མཆོད་པ་ལགས། །གང་ལ་མི་དང་གང་ཟག་འདུ་ཤེས་མཆིས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་ཟས་སྐོམ་དང་། །ཤིང་རྟ་དཔུང་ཆ་ཁྲི་སྟན་སྦྱིན་བགྱིས་ཀྱང་། །དེས་ནི་འདི་ལ་གྲོལ་བ་མི་འཐོབ་བོ། །མི་མཆོག་གང་དག་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མང་བཀྲོལ་བ། །མཁས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བསྟན་ལ་དད་པ་ཐོབ་པར་དཀའ། །མི་ཡི་སྲིད་པ་འང་སྙེད་པར་དཀའ་བས་ན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་ལ་ལེགས་བརྩོན་གྱིས། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །ཁོམ་པ་ཕུན་སུམ་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་གྱུར་ལ། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་ལ་དད་པ་རྙེད་གྱུར་པའི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད
Chinese
如今生命以及，无有补特伽罗之法为众生宣说，善引导者行布施与持戒，安忍精进以及禅定修习。您的智慧三有之中无有阻碍，智慧究竟者我向您敬礼。何者为法之主，天与人所供养，向世间引导者恭敬顶礼，并且信解空性者，此人将成为世间的引导者。 凡是过去诸如来，以及各方安住的引导者们，彼等恒常修习无相宣说之法，自性体相皆无有。于此自性任何有情，生与死皆无所缘，无有来处亦无有去处，一切诸法犹如虚空一般。如同人显现幻术一般，显现却非真实存在一般，如是诸法如幻术一般，如梦境般，善逝如是宣说。有些人于恒河沙数之世界中，行布施，以及对于有为法之空性安忍者，此安忍胜过布施。欲求菩提之菩萨，于恒河沙数之劫中，以鲜花、熏香以及食物等，供养人中胜者佛陀，何者对于何者，无有生命以及补特伽罗，听闻如是之法后，获得光明忍，彼即是供养人中之圣者。何者心中有众生与补特伽罗之执着，于众多百千劫中，布施饮食、车乘军队、床榻，亦不能由此获得解脱。殊胜之人凡是已逝者，彼等亦救度众多有情，智者们由于如是了知自性光明空性之法，而获得解脱。佛陀出世以及住于国土，以及获得对于教法的信心皆是难得，获得人身亦是难得，因此于诸佛之教法中精进修习。完全舍弃八无暇，获得难得之圆满暇满人身，并且对于善逝之教法获得信心，智者们应当修习正理之瑜伽。
English
Now, life and, the Dharma without a person are taught to beings. The guides practice generosity and discipline. Patience, diligence, and likewise, meditation are cultivated. Your wisdom is unobstructed in the three realms. To you, who have reached the end of wisdom, I pay homage. Whoever is the lord of Dharma, worshiped by gods and humans, will bow down to the guide of the world, and whoever is devoted to emptiness, that person will become the guide of the world. Those who were the Tathagatas of the past, and those guides who dwell in all directions, they always meditate on the Dharma that teaches no signs, without inherent characteristics. In this, no sentient being whatsoever, has birth or death as an object, there is no coming and no going, all dharmas are like the sky. Just as a person displays an illusion, appearing but not truly existing, likewise, the Sugata taught that all dharmas are like illusions and like dreams. Some people give alms in worlds as numerous as the sands of the Ganges, and whoever is patient with the emptiness of compounded things, that patience is superior to giving. A Bodhisattva who desires enlightenment, for hundreds of thousands of eons, as many as the sands of the Ganges, offers flowers, incense, and food, worshiping the supreme being, the Buddha. Whoever hears such a Dharma, in which there is no life or person, and obtains the patience of clear light, that person is worshiping the noble ones. Whoever has the perception of beings and persons, even if they give food, drink, chariots, armies, and thrones for many hundreds of thousands of eons, they will not obtain liberation from this. Those supreme beings who have passed into nirvana, they also liberate many sentient beings. The wise are completely liberated by knowing the dharmas of self-nature, clear light, and emptiness in that way. It is difficult to have a Buddha appear and dwell in a country, and likewise, it is difficult to have faith in the teachings. It is also difficult to obtain a human existence, therefore, diligently practice the teachings of the Victorious Ones. Completely abandon all eight unfavorable conditions, and having obtained the rare and perfect leisure and fortune, and having found faith in the teachings of the Sugata, the wise should practice the yoga of reason.
Tibetan
། །སྒྲ་ལ་ འཆལ་ཅིང་འདུག་པར་མ་བྱེད་པར། །ཆོས་ཐོས་གྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་གྱིས། །ཁྱེད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགོན་པའི་གནས་བསྟེན་ལ། །དེས་ནི་མི་རྣམས་དམ་པར་འགྱུར་བར་བྱོས། །ཆོས་སྨྲའི་དགེ་བཤེས་གང་ཡིན་བསྟེན་གྱིས་ལ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་ལ་ལན་འགའང་མ་བསྟེན་ཅིག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སེམས་ཅན་མཉམ་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དེ་ལ་ནམ་ཡང་མ་རློམ་ཤིག །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་མང་དུ་ཐོས་གྱིས་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དང་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད། །གཡེལ་བ་མེད་པར་ཤིང་དྲུང་སྟེན་གྱིས་ལ། །བཀུས་ཏེ་བོར་བ་མཆོག་ལ་མ་སྨོད་ཅིག །འདུས་བྱས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་མིན། །མཚན་ཉིད་གཅིག་ཅིང་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་ཡིན། །དམ་པའི་དོན་གྱི་མུ་གཅིག་ཤེས་གྱིས་ལ། །མྱུར་དུ་གཞལ་ཡས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་གྱིས། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ལྟོས། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཕྱི་ཡི་དྲུག །དེ་དག་གྲོང་སྟོང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་ན། དེ་ལ་ནམ་ཡང་བསྟེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་བསྐྱེད། །རྟོག་པ་དེ་ཡང་མ་བྱུང་འབྱུང་མེད་པར། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་འདྲེན་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་སྨྲས་པ་ན་འཁོར་དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཉི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་སུམ་བརྒྱ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །དགེ་སློང་མ་སུམ་སྟོང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །དགེ་བསྙེན་བདུན་སྟོང་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་སྟོང་དང་། ལྷའི་བུ་ཉི་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ཡང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྒྱས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ། གཡོས། རབ་ ཏུ་གཡོས། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས། འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ། ལྡེག །རབ་ཏུ་ལྡེག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གཟུགས་པདྨ་དག་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་འདི་དག་ན་མཆིས་པ་འདི་རྣམས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་དང་། འཁོར་འདི་ཡང་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དང་། ལྷའི་བུ་བྱེ་བ་ཕྲག་འདི་སྙེད་འདུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་འདུས་པ་འདི་དག་སུའི་མཐུ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། དེས་བཀོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ཀུན་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་དེང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་གནས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞུ་ཞིང་ཞུ་བླག་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་འཁོར་འདུས་པ་འདི་ནི་མི་གདའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་རེ་ཤིག་སྡོད་ཅིག་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་དེའི་རེ་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་། བདུད་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། བདུད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་བཀོད་པ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ག་ལ་བ་དེར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་བདུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་བདུད་ཀྱི་གནས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མོག་མོག་པོར་གྱུར་ཏོ། །བདུད་སྡིག་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་ལུས་རྒས་ཤིང་གཏུགས་ལ་འཁོགས་པར་གྱུར་ནས་ལག་པ་འཁར་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་འགྲོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྒས་ཤིང་གཏུགས་ལ་འཁོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། རང་རང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དག་ཀྱང་རྙིངས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཇིག་ལ་མུན་པ་མུན
Chinese
不要在声音中放纵和逗留。 听闻佛法后，要时常精进。 你们要时常依止寂静之处。 因此，要使人们变得神圣。 要依止说法之善知识。 对于罪恶的朋友，一次也不要依止。 对于一切众生，要像对待众生一样平等。 对于那个众生，永远不要傲慢。 要具备戒律，多闻佛法。 要时常行持扫地、托钵等行为。 不要懈怠，要依止树下。 不要诽谤受到尊敬而被抛弃的殊胜者。 这一切有为法，都不是有为法。 体性唯一，犹如幻影。 要了解殊胜意义的唯一界限。 迅速地证得庄严的菩提。 五蕴要像幻术一样看待。 内在的六处和外在的六处。 既然说它们如同空城一般。 因此，永远不要依止它们。 贪欲和嗔恨，其自性为空性。 愚痴和傲慢，由分别念所生。 分别念也是不生不灭的。 如果这样了解，就会成为引导者。 之后，当那些化身说出那些偈颂时，那个眷属中有两万二千个众生生起了无上圆满正等菩提之心。五百比丘没有取著，心从诸漏中解脱。三百比丘对诸法生起了无垢离尘的清净法眼。三千比丘尼也对诸法生起了无垢离尘的清净法眼。七千优婆塞和千名优婆夷，以及两万七千天子也对诸法生起了无垢离尘的清净法眼。三百菩萨获得了不生法忍。三千大千世界也发生了六种震动：震动，极震动，普遍极震动；摇动，极摇动，普遍极摇动；倾动，极倾动，普遍极倾动。之后，具寿舍利子对世尊说道：世尊，以何因缘，此三千大千世界
English
Do not indulge and linger in sound. Having heard the Dharma, always be diligent. You should always rely on solitary places. Therefore, make people become holy. You should rely on whatever virtuous friend speaks the Dharma. Do not rely on sinful friends even once. Towards all sentient beings, be equal like sentient beings. Towards that sentient being, never be arrogant. Possess discipline and hear much Dharma. Always practice sweeping, begging, and other actions. Without laziness, rely on the foot of a tree. Do not slander the excellent one who is respected and abandoned. All these conditioned phenomena are not conditioned phenomena. Their nature is one, like an illusion. Understand the one limit of the supreme meaning. Quickly attain the glorious enlightenment. View the five aggregates as if they were magic. The six internal sense bases and the six external ones. Since it is said that they are like an empty city, Therefore, never rely on them. Desire and hatred, their nature is emptiness. Ignorance and pride are born from discrimination. That discrimination is also unborn and unceasing. If you understand in this way, you will become a guide. Then, when those emanations spoke those verses, in that assembly, twenty-two thousand beings generated the mind of unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Five hundred monks, without attachment, their minds were completely liberated from the defilements. Three hundred monks generated the pure Dharma eye, without dust and free from defilements, towards the dharmas. Three thousand nuns also generated the pure Dharma eye, without dust and free from defilements, towards the dharmas. Seven thousand laymen and one thousand laywomen, and twenty-seven thousand sons of the gods also generated the pure Dharma eye, without dust and free from defilements, towards the dharmas. Three hundred Bodhisattvas obtained forbearance of non-arising dharmas. This three-thousand great thousand world system also shook in six ways: it shook, it shook greatly, it shook universally greatly; it moved, it moved greatly, it moved universally greatly; it quaked, it quaked greatly, it quaked universally greatly. Then, the venerable Shariputra said to the Blessed One: Blessed One, by what cause, this three-thousand great thousand world system
Chinese
六种形态中极度摇动，菩萨的身躯莲花，以及这些层叠的房屋，都在示现如此深奥的佛法，而且这个眷属也被巨大的光明所遍布，无数的天子聚集，无数的菩萨聚集，这些是谁的神力呢？如是请问之后，世尊对住持舍利子如此说道：舍利子，这是文殊童子的神力，他所显现的这般景象处处可见。那是什么原因呢？舍利子，如今如来与文殊童子，为了与天子慧增一起圆满成办不可思议的佛法，将要请问并乐于请问名为“摧毁一切魔轮”的法门。如是说道之后，具寿舍利子对世尊如此说道：世尊，文殊童子并没有在这个集会中啊。世尊说道：舍利子，你稍等片刻，文殊童子他将以其威力压倒一切魔轮、一切魔处和一切魔众，以巨大的威势来到如来所在之处。之后，文殊童子进入名为“摧毁一切魔轮”的三摩地。文殊童子刚一进入摧毁一切魔轮的三摩地，从那时起，三千大千世界中的无数魔处都变得昏暗模糊。那些罪恶的魔众也各自身体衰老弯曲，拄着拐杖行走。他们的天女们也变得衰老弯曲，各自的宫殿也变得陈旧破败，一片黑暗。