Tibetan
མས་ཅན་མེད། སྲོག་མེད། གསོ་བ་མེད། གང་ཟག་མེད། ཤེད་ལས་སྐྱེས་མེད། ཤེད་བུ་མེད་དེ། གང་གིས་དེ་དག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཡང་དག་པར་འདའོ། །བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་འཁོར་དེ་ལས་དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དེ་དག་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་རང་རང་གི་བླ་གོས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཀབ་སྟེ། ཚིག་འདི་སྐད་དུ་གང་དག་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་འདི་ལ་མོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཐོབ་པ་ཡང་མེད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅིང་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་རྟོགས། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དགེ་སྦྱོང་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རློམ་སེམས་ཉིད་དོ། །གཡོ་བ་དང་རློམ་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་ནི་བདག་གིས་ཐོབ་བོ། །བདག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་གི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཤེས་སམ། སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པས་མཁྱེན་ཏེ། བདག་ཅག་ནི་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པར་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱ་ཞིང་ཀུན་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་བདག་གིས་ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་ བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །གང་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤོང་ངོ་། །གང་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གང་ལམ་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་པ་དེ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དགེ་སློང་འདི་དག་གིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དགེ་སློང་འདི་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་ཟབ་མོ་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོས་ཏེ། ཆོས་ཟབ་མོ་མཉན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་གྱུར་ཏོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་གྱུར་ཏེ་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་གང་དག་པའི་གསུང་རབ་འདི་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་འདི་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ལྷག་པར་མོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་ལ་འདུས་པ་གསུམ་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དཔལ་བཟངས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་རྒྱུན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཆོས་སྟོན་ཏམ། འཇམ་དཔལ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་བཞུད་དོ། །དེར་དགའ་ལྡན་གྱི་རིས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ན་ལྷའི་བུ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བག་མེད་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཉན་དུ་མི་འོང་བས་ན་དེ་དག་ཆོས་མི་ཉན་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཁྱོད་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་དགེ་བའི་ རྩ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་དེའི་ཚེ་གང་གིས་ལྷའི་བུ་དཔལ་བཟངས་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་དང་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་བཞུགས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང་། ཉམས་དགའ་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། ཉམས་དགའ་བའི་ཚལ་དང་། ཉམས་དགའ་བའི་རྫིང་དང་། ཉམས་དགའ་བའི་བསྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། རིམ་པ་བདུན་དང་། བརྒྱད་དང་། བཅུ་དང་། ཉི་ཤུ་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བསིལ་ཁང་དང་། བ་གམ་དང་། སྟེགས་བུ་དང་། རྟ་བབས་དང་། སྐར་ཁུང་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྣང་བ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་རྐང་ལག་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ། གསེར་གྱི་དྲ་བ་ལྟར་འོད་རྣམ་པར་དག་པ། སྨིན་མ་ལེགས་པ། འཕྲལ་བ་ལེགས་པ། བཞིན་ལེགས་པ་མིག་པད་མ་མདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་མཛེས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པ་ཤིན་དུ་ཡངས་པ། འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ། ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟར་མངོན་པར་དགའ་བ། བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་རྒྱུད་གཅིག་པ་དང་། པི་བང་དང་། སྒྲ་སྙན་དང་། ཁར་བའི་སིལ་ཁྲོལ་དང་། ཕེག་དང་། རྔ་ཟླུམ་དང་། རྫ་རྔ་དང་། རྡ་སྙན་པ་དང་། གླིང་བུ་དང་། གླུ་དབྱངས་དང་། རོལ་མོའི་དབྱངས་སྒྲ་དང་། གར་དང་། བཞད་གད་དང་། འཇོབ་དང་དགའ་བ་དང་། རྩེ་བས་རྒྱགས་ཤིང་དགའ་བ་དང་། རྩེ་བ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་བྱས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དཔལ་བཟངས་ཀྱིས་རང་གི་གནས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡང་མཐོང་། རང་གི་གཡོག་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་བདག་ཅག་འདི་ལྟར་མྱུར་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། ཉམས་དགའ་བའི་ཀུན་དགའི་ར་བ་འདི་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགའ་བ་དང་། རྩེ་བ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་དང་། བདག་གི་རང་གི་གནས་འདི་དང་རང་གི་གཡོག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་དག་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དཔལ་བཟངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་ཁྱོད་ནི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནས་གང་དུ་ཡང་མ་གཡོས་ལ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་མ་ཕྱིན་ཏེ། ལྷའི་བུ་འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་འདི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ཞུགས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་བུ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ཞུགས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་བུ་དཔལ་བཟངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྟོབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱིན་གྱི་བརླབས་ཀྱི་སྟོབས་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་འདིས་ཕྱོགས་འདི་ནས་གང་དུ་ཡང་མ་གཡོས་པར་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཏོ་སྙམ་པ་ནི་ངོ་མཚར
Chinese
无名，无命，无养育，无人，非力生，非力子。谁以不知彼等的方式，证悟平等性，彼即真实超越世间。宣说此教法时，彼眷属中一千二百比丘，不取而心从诸漏解脱。彼等心解脱后，以各自的袈裟覆盖变成童子的文殊，发出此语：何者于此甚深教法无信之有情，彼等亦无获得，亦无证悟。此后，具寿善现对比丘们如是说：具寿们，获得何，证悟何？比丘们如是说：尊者善现，沙门无获得，无证悟。何以故？获得，名为动摇。证悟，名为傲慢。动摇与傲慢，彼即魔之业。具增上慢者，则作是念：我已获得，我已证悟。如是此等之方式而分别也。说：具寿们，知增上慢者耶？说：世尊具知者知之。我等如何不知痛苦之相而说我已遍知痛苦，如是说者，当知是增上慢者。及不知集起之相，灭尽之相，道之相，而说我已修道，当知是增上慢者。何以故？痛苦之相，及集起之相，及灭尽之相，及道之相，彼即无生之相。无生之相，即无相。无相，即是诸圣者之解脱。一切法亦是解脱之相。于彼则痛苦已遍知。何者断集起。何者现证灭尽。何者修道，皆不可得。
English
Without name, without life, without nurture, without person, not born of strength, not a child of strength. Whoever realizes equality by not knowing them, that one truly transcends the world. When this teaching was taught, twelve hundred monks in that assembly, without taking, their minds were liberated from the defilements. After their minds were liberated, they covered the youthful Manjushri with their own robes, uttering these words: Those beings who have no faith in this profound teaching, they also have no attainment, nor realization. Then, the venerable Subhuti said to those monks: Venerable ones, what is attained and what is realized? Those monks said: Venerable Subhuti, a renunciate has no attainment, no realization. Why is that? Attainment is called agitation. Realization is called pride. Agitation and pride, that is the work of Mara. Those with excessive pride think: I have attained, I have realized. They discriminate in this way. Said: Venerable ones, do you know those with excessive pride? Said: The Blessed One, the Knower, knows. How can we, not knowing the characteristics of suffering, say that we have fully known suffering? Such a speaker should be known as one with excessive pride. And not knowing the characteristics of origination, the characteristics of cessation, the characteristics of the path, and saying that I have cultivated the path, should be known as one with excessive pride. Why is that? The characteristics of suffering, the characteristics of origination, the characteristics of cessation, and the characteristics of the path, that is the characteristic of non-arising. The characteristic of non-arising is no characteristic. No characteristic is the liberation of the noble ones. All dharmas are also the characteristic of liberation. In that, suffering is fully known. Whoever abandons origination. Whoever manifests cessation. Whoever cultivates the path, none of that is found.
Chinese
诶！ 听闻一切法平等性后感到恐惧，应当了知这是因为过于骄慢。 之后，世尊对那些比丘说了“善哉”之后，对具寿善现说： 善现，这些比丘所说如是。 善现，这些比丘听闻了如来光明的经典中，由妙吉祥童子所说的如此甚深之法，仅仅因为听闻甚深之法的缘故，如此迅速地现证。 对于甚深之法的开示也随顺，没有不随顺。 善现，因此，除了真实进入大乘者之外，凡是听闻这部经典中甚深之法的开示，听闻后更加信奉的那些人，都应当了知他们属于如来慈氏经典中聚集的三类人。 凡是真实进入大乘者，将获得任何一种忍。 之后，天子吉祥藏对妙吉祥童子说道： 妙吉祥，您经常在赡部洲说法吗？ 妙吉祥，您前往兜率天宫吗？ 在那里，请兜率天的天众说法。 在那里，天子们对往昔的胜者做了更多的事情，积累了善根。 因为他们拥有圆满的处所，所以由于放逸的支配，不会来听闻世尊和您的说法，因此他们因为不听闻佛法而完全衰败。 他们从您那里听闻佛法后，会增长巨大的善根。 之后，妙吉祥童子在那时以何种方式知道天子吉祥藏以及具足一切的眷属们所处的处所，以及令人愉悦的园林，令人愉悦的树林，令人愉悦的水池，令人愉悦的种植园，七层、八层、十层、二十层的楼房，凉亭，阳台，台阶，窗户等，以及显现的天女们手脚柔软，像金色的网一样……
English
E! After hearing about the equality of all dharmas, feeling fear, one should realize that this is because of excessive pride. Then, the Blessed One said "Well done" to those monks, and spoke to the Venerable Subhuti: Subhuti, what these monks have said is so. Subhuti, these monks have heard such profound dharma teachings from the Sutras of the Tathagata Light, spoken by Manjushri, the youth, and just by hearing the profound dharma, they have quickly attained such direct realization. They are also in accordance with the profound dharma teachings, and there is no disagreement. Subhuti, therefore, those who, except for those who have truly entered the Mahayana, listen to the teachings of the profound dharma in this sutra, and after hearing it, have even more faith, should all be known to belong to the three categories of people gathered in the Sutras of the Tathagata Maitreya. Whoever truly enters the Mahayana will obtain any kind of forbearance. Then, the son of the gods, Shri Bhadra, said to Manjushri, the youth: Manjushri, do you always teach the Dharma in Jambudvipa? Manjushri, do you go to the Tushita Heaven? There, please ask the gods of Tushita to teach the Dharma. There, the sons of the gods have done more for the previous victors and accumulated roots of virtue. Because they have complete places, they will not come to listen to the teachings of the Blessed One and you because of the power of negligence, so they will be completely ruined because they do not listen to the Dharma. After hearing the Dharma from you, they will increase great roots of virtue. Then, at that time, Manjushri, the youth, knew in what way the son of the gods, Shri Bhadra, and all the retinue were in the place, as well as the delightful gardens, the delightful forests, the delightful ponds, the delightful groves, the seven-story, eight-story, ten-story, and twenty-story buildings, the pavilions, the balconies, the terraces, the staircases, the windows, and the goddesses who appeared with soft hands and feet, like golden nets...
Chinese
身体完全清净，眉毛美好，牙齿美好，容貌美好，眼睛如八瓣蓝色莲花般美丽且无垢，非常宽广，生起希求之心，如新月般显现欢喜，带着笑容的那些（天女），与琵琶、竖琴、卡巴的铃铛、排箫、圆鼓、陶鼓、达尼亚、笛子、歌声、音乐的音响、舞蹈、欢笑、嬉戏与喜悦、以玩乐满足而喜悦、玩乐和欢快嬉戏等景象，以那样的神通显现出来。以那样的加持而加持。之后，天子吉祥贤看见自己的住所也以一切装饰品装饰，也看见了自己的侍从们。看见之后，感到惊奇，对文殊童子说道：文殊，我们如此迅速地到达兜率天，从令人愉悦的园林直到喜悦、玩乐、欢快嬉戏，以及我的住所和我的侍从之间，这些景象真是太神奇了。然后，具寿善现对天子吉祥贤说道：天子，你没有从这个眷属的坛城中移动到任何地方，也没有到达兜率天。天子，然而你亲自知道这具足一切的眷属进入了兜率天，天子，我们也亲自知道进入了兜率天，那是文殊童子所变的种种神变和禅定的加持力。然后，天子吉祥贤对世尊说道：世尊，文殊童子所变的神变之力和禅定的加持力是不可思议的，像这样，这具足一切的眷属没有从这个方向移动到任何地方，却认为我们已经到达了兜率天，真是太神奇了。
English
The body is completely pure, the eyebrows are beautiful, the teeth are beautiful, the face is beautiful, the eyes are like eight-petaled blue lotuses, beautiful and without stain, very wide, generating a mind of desire, appearing joyful like a crescent moon, those (goddesses) with smiling faces, along with the lute, harp, the bells of the karava, panpipes, round drums, pottery drums, danya, flutes, songs, the sounds of music, dances, laughter, playfulness and joy, joyful with satisfaction from play, playfulness, and joyful frolicking, such appearances were manifested through magical displays. They were blessed with such blessings. Then, the son of the gods, Palzang, also saw his own abode adorned with all ornaments. He also saw his attendants. Having seen this, he was amazed and said to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, we have arrived so quickly at the abode of Tushita, from these delightful gardens until joy, play, joyful frolicking, and between my own abode and my attendants, these appearances are truly amazing. Then, the venerable Subhuti said to the son of the gods, Palzang: Son of the gods, you have not moved anywhere from this mandala of attendants, nor have you gone to the abode of Tushita. Son of the gods, however, you yourself know that this retinue, complete with everything, has entered the abode of Tushita, and son of the gods, we also know that we have entered the abode of Tushita, that is the power of the various magical displays transformed by Manjushri, who has become a youth, and the power of the blessings of samadhi. Then, the son of the gods, Palzang, said to the Blessed One: Blessed One, the power of the magical displays transformed by Manjushri, who has become a youth, and the power of the blessings of samadhi are inconceivable, like this, this retinue, complete with everything, has not moved anywhere from this direction, yet thinks that we have arrived at the abode of Tushita, it is truly amazing.