Tibetan
་འདུས་ལགས་ན་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མཆིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྤོབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷའི་བུ་དཔལ་བཟངས་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གྲོགས་པོ་དག་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་འགྱུར་བ་དག་གོ །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་ཐོས་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བག་ཡོད་པ་སྟེ། གྲོགས་པོ་དག་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་འགྱུར་བའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དག་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་དང་། ངག་དག་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་དང་། སེམས་དག་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་དང་། བསམ་པ་དག་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་དང་། འཚོ་བ་དག་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་དག་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་དང་། གཞོག་སློངས་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་སྟེ། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཇུག་གོ །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བླ་མ་ལ་གུས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། དྲན་པ་མི་གཡེང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བསྟན་པ་དང་རབ་ཏུ་བཤད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བདག་ལ་མི་སྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྨོད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་དག་གོ །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགོན་པ་ལ་གནས་ཤིང་དབེན་པ་ལ་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འདུ་འཛི་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡུལ་དང་མི་འདྲེ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཁ་ཟས་བསྙུངས་ཏེ་ལུས་འཚོ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། དམིགས་པ་ལ་འཇོག་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སྒྲ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་འགེང་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་དག་གོ །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཁམས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བདེན་པ་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། དབང་པོ་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམ་པ་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་གོ །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པས་ལྷའི་རྣ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པར་སྔོན་གྱི་མཐའ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་འགྲོ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཤེས་པས་བསལ་ཅིང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། གཡོ་བ་དང་། རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྔོན་དམ་བཅས་པ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་གོ །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སྲེད་པ་ཤིན་དུ་སྤོང་བས་ཀུན་འབྱུང་བ་ ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པས་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ལས་དང་བྱ་བ་དང་མི་འགལ་བས་རྒྱུ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། གསོ་བ་མེད་པས་རྐྱེན་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པས་དུས་གསུམ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་གོ །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ངེས་པར་སེམས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་མི་རྒྱུ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ལ་མི་གནས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་འཐུན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འབྱུང་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤིན་དུ་མི་འཁྲུགས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གྲོགས་པོ་དག་འདི་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ངེས་པར་སེམས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བག་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། བསམ་གཏན་དེ་ལ་མ་ཆགས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་གསུང་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རློམ་སེམས་མེད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ངེས་པར་སེམས་པས་རྩོད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཆུད་མི་ཟ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གྲོགས་པོ་དག་ རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་བག་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་གོ །གྲོགས་པོ་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག །བག་ཡོད་པ་ལ་རྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདེ་བ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ
Chinese
请允许我，聚集者，从佛法的教诲开始，充满自信地去做。说完这些，文殊童子对天子吉祥和所有具足的眷属说了这样的话：朋友们，这四种法是菩萨们积聚一切善法的法。哪四种呢？即安住于戒律的听闻，安住于禅定的智慧，安住于神通的般若，以及善巧方便的谨慎。朋友们，这四种法是菩萨们积聚一切善法的法。朋友们，通过八种完全清净的方式进入戒律。通过哪八种完全清净的方式进入呢？即通过身体清净的方式进入，通过语言清净的方式进入，通过心清净的方式进入，通过意念清净的方式进入，通过生活清净的方式进入，通过舍弃所学的功德和资具而清净的方式进入，通过完全舍弃伪装、奉承、谄媚和以利衡量一切的方式进入，以及通过不忘菩提心的方式进入。朋友们，就这样通过八种完全清净的方式进入戒律。朋友们，通过八种方式听闻完全清净。哪八种方式呢？即通过恭敬上师而完全清净，通过摧毁我慢而完全清净，通过获得精进和禅定而完全清净，通过不散乱的忆念而完全清净，通过教法和善说而完全清净，通过不赞 खुद 己不毁谤他人而完全清净，通过如理作意而完全清净，以及通过修持所听闻的法而完全清净。朋友们，就这样通过八种方式听闻完全清净。朋友们，通过八种方式禅定完全清净。哪八种方式呢？即通过安住于寂静处并喜爱隐居而完全清净，通过舍弃喧嚣而完全清净，通过不与世俗交往而完全清净，以及通过身
English
Please allow me, the gatherer, to proceed with confidence, starting from the teachings of the Dharma. Having said this, Manjushri Kumara spoke these words to the son of the gods, Shri Sampanna, and the retinue complete with everything: Friends, these four dharmas are those by which Bodhisattvas gather all virtuous dharmas. What are the four? Namely, hearing that abides in morality, wisdom that abides in meditation, prajna that abides in supernormal knowledge, and carefulness that is skilled in means. Friends, these four dharmas are those by which Bodhisattvas gather all virtuous dharmas. Friends, one enters into morality through eight kinds of complete purity. How does one enter through eight kinds of complete purity? Namely, one enters through the aspect of purity of body, one enters through the aspect of purity of speech, one enters through the aspect of purity of mind, one enters through the aspect of purity of thought, one enters through the aspect of purity of livelihood, one enters through the aspect of purity of diminishing learned qualities and possessions, one enters through the aspect of completely abandoning all pretense, flattery, cajolery, and measuring everything by gain, and one enters through the aspect of not forgetting the mind of enlightenment. Friends, in this way, one enters into morality through eight kinds of complete purity. Friends, hearing is completely purified through eight aspects. What are the eight aspects? Namely, complete purity through respect for the lama, complete purity through destroying pride, complete purity through obtaining diligence and samadhi, complete purity through unforgetting mindfulness, complete purity through teaching and excellent explanation, complete purity through not praising oneself and not disparaging others, complete purity through proper reflection, and complete purity through practicing the Dharma as it has been heard. Friends, in this way, hearing is completely purified through eight aspects. Friends, meditation is completely purified through eight aspects. What are the eight aspects? Namely, complete purity through dwelling in solitary places and delighting in seclusion, complete purity through abandoning busyness, complete purity through not associating with worldly matters, and through the body
Chinese
心能堪能而完全清净，节食以维持生命而完全清净，安住于所缘而完全清净，一切声和相完全寂灭而完全清净，圣谛和无杂染各自如实圆满而完全清净。朋友们，这样以八种方式禅定完全清净。朋友们，于此以八种方式 智慧完全清净。八种方式为何？即是：于蕴精通之相而完全清净，于界精通之相而完全清净，于处精通之相而完全清净，于缘起精通之相而完全清净，于谛精通之相而完全清净，于根精通之相而完全清净，于三解脱门精通之相而完全清净，于随眠和遍缠，以及一切见如实摧坏精通之相而完全清净。朋友们，这样以八种方式智慧完全清净。朋友们，于此以八种方式神通完全清净。八种方式为何？即是：无碍见一切色，天眼完全清净；无碍听一切声，天耳完全清净；如实观视一切有情之心行，知他心完全清净；无碍无染忆念前际，忆念前世住处之智完全清净；于无量佛土游行，神变事业完全清净；知一切漏尽，断除并永舍非时，漏尽完全清净；离一切谄诳和骄慢，现证善根完全清净；如前所立誓愿令其就范，开显智慧完全清净。朋友们，这样以八种方式神通完全清净。朋友们，于此以八种方式智慧完全清净。八种方式为何？即是：完全了知五蕴，
English
Being capable of mind is completely purified, sustaining life by reducing food is completely purified, abiding in the object of focus is completely purified, all sounds and signs completely cease, and is completely purified, the noble truths and without contamination, each completely and correctly fulfilled, and is completely purified. Friends, in this way, meditation is completely purified in eight ways. Friends, in this way, in eight ways, wisdom is completely purified. What are the eight ways? Namely: being skilled in the aspect of aggregates is completely purified, being skilled in the aspect of elements is completely purified, being skilled in the aspect of sense bases is completely purified, being skilled in the aspect of dependent origination is completely purified, being skilled in the aspect of truths is completely purified, being skilled in the aspect of faculties is completely purified, being skilled in the aspect of the three doors of liberation is completely purified, being skilled in completely destroying all latent predispositions, pervasive entanglements, and views is completely purified. Friends, in this way, wisdom is completely purified in eight ways. Friends, in this way, in eight ways, direct knowledge is completely purified. What are the eight ways? Namely: seeing all forms without obstruction, the divine eye is completely purified; hearing all sounds without obstruction, the divine ear is completely purified; observing the conduct of the minds of all sentient beings, knowing the minds of others is completely purified; without obstruction and without attachment, remembering the past, the knowledge of remembering past abodes is completely purified; going to limitless Buddha fields, the activity of miraculous powers is completely purified; knowing the exhaustion of all defilements, eliminating and completely abandoning what is untimely, the exhaustion of defilements is completely purified; being free from all deceit and arrogance, directly realizing the roots of virtue is completely purified; making the vows previously made fall under one's control, revealing knowledge is completely purified. Friends, in this way, direct knowledge is completely purified in eight ways. Friends, in this way, in eight ways, wisdom is completely purified. What are the eight ways? Namely: completely knowing the five aggregates,