Tibetan
གས་པ་བུ་མོས་དྲིས་པའི་ལན་ཐོབ་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་སྨྲས་པ། བུས་མོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀུན་ཏུ་འཇོམ་པ་དྲིས་པས་དེ་ནི་ལན་གདབ་པར་མི་ནུས་སོ། ། དེ་ནས་བུ་མོ་དྲི་མ་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལགས་ན། ཅི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་དེ་དོན་དུ་བལྟ་འམ། འོན་ཏེ་ཚིག་འབྲུར་བལྟ། གལ་ཏེ་དོན་དུ་བལྟ་ན་དོན་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་བསྙད་དུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱིས་ཤེས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་བསྟན་ཏུ་མ་མཆིས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཚིག་འབྲུར་བལྟ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ཚིག་འབྲུར་རྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ནི་རྟོན་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བུ་མོས་དྲིས་པའི་ལན་ཐོབ་ཤིག །ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ནི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་འདྲི་སྟེ། དེ་ནི་སྒྲས་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །བུ་མོ་ནི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་འདྲི་སྟེ། སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཞུ་དགོས་པའོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དྲི་མ་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་ལགས་ན། ཅི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པས་ཁྱོད་ཟབ་བམ། འོན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཟབ་པས་ཟབ། གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་པས་ཁྱོད་ཟབ་ན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་སོང་བ་མ་ལགས། འོང་བ་མ་ལགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱིས་ཤེས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཤིང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །ཅི་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཟབ་པས་ཟབ་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང་སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཟབ་པས་ཁོ་བོ་ཟབ་བོ། །བུ་མོ་དྲི་མ་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མཐའ་མ་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འཚལ་བ་མ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚིགས་བླ་དགས་སོ། །བུ་མོ་དྲི་མ་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ནི་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་མ་ལགས་ཏེ། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་འདི་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་བསྟན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་བརྗོད་པས་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཡང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དྲི་མ་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་ན་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། ཁྱེའུ་འམ། བུ་མོ་གང་དག་ཁོ་བོའི་མིག་ལམ་ན་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་མཐོང་བར་ འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཁོ་བོས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་བར་མཛད་དམ། འོན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་བར་མཛད། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་བར་མཛད་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་འདི་སྐད་དུ། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །འདུན་པ་འདོད་ཆགས་ལྡན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་བར་མཛད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསྟན་དུ་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ་བལྟ་བར་མི་ནུས་པའི་སླད་དུའོ། །མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གིས་སྨྲས་པ། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བུ་མོས་དྲིས་པའི་ལན་ཐོབ་ཤིག །མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་འདྲི་སྟེ་དེ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །བུ་མོ་དྲི་མ་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མི་འདྲིའོ། །བསྟན་པ་སློབས་ལ་དེ་ནས་སྟོན་ཅིག །མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དྲི་མ་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་གང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བའི་གཏེར་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཁོ་བོས་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་དམ། འོན་ཏེ་ཟང་ཟིང་མ་མཆིས་པས་ཕན་འདོགས་པར་མཛད། གལ་ཏེ་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པས་ཕན་འདོགས་ན་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕན་འདོགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སླད་དུའོ། །ཅི་སྟེ་ཟང་ཟིང་མ་མཆིས་པས་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་ན་ཟང་ཟིང་མ་མཆིས་པ་ནི་བསྒྲུབ་ཏུ་མ་ མཆིས་པ་ལགས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དྲི་མ་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངན་སོང་སྤོང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་གང་གིས་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ངན་སོང་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་ཞིང་ཆུང་ངུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཁོ་བོས་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བསམ་པར་མི་སྤྱོད་ན་མི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་མང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་ཞིང་ཆུང་ངུ་མྱོང་བར་ཇི་ལྟར་མཛད་དོ། །བདག་པོ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མཛད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངན་སོང་སྤོང་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་མང་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཉུང་ངུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བསྒྱུར་དུ་མི་ནུས་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན
Chinese
愿得到少女提问的回答。具寿莫嘎拉那说道：少女提问的是摧毁一切智慧的问题，因此无法回答。之后，无垢施女对具寿阿难陀说道：像这样，具寿阿难陀，您是被世尊指认为多闻者中的第一，那么，是多闻本身重要呢？还是词句重要？如果认为意义重要，那么意义是不可言说、不可描述的，那不是通过耳识可以了解的，乃至不是通过意识可以了解的。那种状态是无法指示的。如果认为词句重要，那么世尊说过，应当依赖意义，而不是依赖词句。因此，具寿阿难陀的多闻本身是不可依赖的。之后，具寿阿难陀也变得沉默不语。之后，妙吉祥童子对具寿阿难陀说道：具寿阿难陀，愿得到少女提问的回答。阿难陀说道：少女提问的是与文字无关的问题，因此无法用声音使她满足。少女提问的是与心无关的平等性，如果不是学习者，那该如何指示呢？必须向法的自在者如来请教。之后，无垢施女对妙吉祥童子说道：妙吉祥，您是被如来指认为对甚深有信心的菩萨中的第一，那么，是缘起甚深使您甚深呢？还是自性甚深使您甚深？如果缘起甚深使您甚深，那么没有任何法是具有缘起的。那是什么缘故呢？像这样，缘起不是已逝去的，也不是将要到来的。缘起不是通过眼识可以了解的，乃至不是通过意识可以了解的，也不是二元的，并且是普遍的。
English
May the answer to the girl's question be obtained. The venerable Maudgalyayana said: The girl is asking a question that destroys all wisdom, therefore it is impossible to answer. Then, the immaculate girl gave to the venerable Ananda and said this: Thus, venerable Ananda, you are shown by the Blessed One to be the foremost of those who have heard much, so, is it the hearing much itself that is important? Or is it the words and syllables that are important? If one considers the meaning to be important, then the meaning is unspeakable and indescribable, it is not something to be known by ear consciousness, nor is it something to be known by mind consciousness. Such a state is impossible to indicate. If one considers the words and syllables to be important, then the Blessed One has said that one should rely on the meaning and not rely on the words and syllables. Therefore, the venerable Ananda's hearing much itself is not reliable. Then the venerable Ananda also became silent. Then Manjushri, who had become a youth, said to the venerable Ananda: Venerable Ananda, may the answer to the girl's question be obtained. Ananda said: The girl is asking about something that is separate from letters, therefore it is impossible to satisfy her with sound. The girl is asking about the equality that is separate from mind, if it is not a learner, how can it be indicated? It must be asked of the Tathagata, the lord of Dharma. Then, the immaculate girl gave to Manjushri, who had become a youth, and said this: Manjushri, you are shown by the Tathagata to be the foremost of the Bodhisattvas who have faith in the profound, so, is it that dependent arising is profound that makes you profound? Or is it that intrinsic nature is profound that makes you profound? If it is that dependent arising is profound that makes you profound, then there is no Dharma that has dependent arising. What is the reason for that? Like this, dependent arising is not gone, nor is it coming. Dependent arising is not something to be known by eye consciousness, nor is it something to be known by mind consciousness, and it is not dualistic and is universal.
Chinese
是为了没有产生之故。如果自性深奥而深奥，那么任何自性谁也无法考察。文殊说道：女儿，因为真实的边际深奥，所以我才深奥。女儿无垢施说道：文殊，真实的边际不是边际，因此不是以意识来寻求的。文殊说道：女儿，所谓的真实边际，这是无所缘的赘词。女儿无垢施说道：文殊，无所缘不是任何的赘词，无所缘是真实超越赘词的。文殊说道：女儿，这要如何向其他人展示呢？女儿说道：文殊，如来们的菩提是真实超越展示的，那是无法用言语来展示的。文殊也变得沉默不语。之后，女儿无垢施对菩萨见义说道：种姓之子，你如此说，无论如何，凡是城市中出生的，或者女人，或者男孩，或者女孩，凡是出现在我眼前的，所有那些都将见到如来的形象，我应当生起那样的想法。您所说的，那是让见到如来的色身呢？还是让见到法身呢？如果让见到色身，那不是佛的教言，世尊曾这样说过：凡是见我为色相，凡是知我为音声，是具有欲望贪执者，那些人不能见我。如果让见到如来的法身，那么法身是无法展示的。那是因为什么呢？如来们的法身是真实超越眼识的，是为了不能观看之故。见义也变得沉默不语。菩萨宝顶说道：见义，得到女儿所提问的回答吧。见义说道：女儿是询问无事物，那
English
It is because there is no arising. If the essence is profound and profound, then no one can examine any essence. Manjushri said: Daughter, because the true limit is profound, I am profound. The daughter Immaculate Giving said: Manjushri, the true limit is not a limit, therefore it is not sought by consciousness. Manjushri said: Daughter, this so-called true limit is a meaningless word without an object. The daughter Immaculate Giving said: Manjushri, the absence of an object is not any meaningless word, the absence of an object is truly beyond meaningless words. Manjushri said: Daughter, how should this be shown to others? The daughter said: Manjushri, the enlightenment of the Tathagatas is truly beyond showing, and it cannot be shown with words. Manjushri also became silent. Then, the daughter Immaculate Giving said to the Bodhisattva Seeing Meaningfully: Son of good family, you say this, in any case, all those born in the city, or women, or boys, or girls, all those who appear in my sight, all of them will see the form of the Tathagata, I should generate such a thought. What you said, is that to see the form body of the Tathagata? Or is it to see the Dharma body? If it is to see the form body, that is not the Buddha's teaching, the Bhagavan once said this: Those who see me as form, those who know me as sound, are those who possess desire and attachment, those people cannot see me. If the Dharma body of the Tathagata is to be seen, then the Dharma body cannot be shown. Why is that? The Dharma body of the Tathagatas is truly beyond eye consciousness, it is because it cannot be seen. Seeing Meaningfully also became silent. Bodhisattva Jewel Crest said: Seeing Meaningfully, get the answer to the daughter's question. Seeing Meaningfully said: The daughter is asking about non-things, that
Chinese
也不能教导啊。无垢施女说道：我既不问有事物，也不问无事物。先学习教法，然后才开示吧。见者有实义，但也一言不发了。之后，无垢施女对菩萨宝顶说道：善男子，您曾说，用什么方法才能使这个城市里所有房屋都涌现充满珍宝的宝藏呢？您说要思考这样的想法，那么您是以杂染来利益，还是以无杂染来利益呢？如果以杂染来利益，那就和凡夫俗子的利益没有什么区别了。为什么呢？因为凡夫俗子的快乐都是因为杂染的缘故。如果以无杂染来利益，那么无杂染是无法实现的。宝顶也一言不发了。之后，无垢施女对菩萨离恶趣说道：善男子，您曾说，用什么方法才能使这个城市里众生所受的恶趣之业，在此生也稍微感受一下呢？您说要思考这样的想法。如来已经开示了业是不可思议的，您不应该去思考。如果思考，就违背了如来的教诲。如果不思考，那么在不了解的情况下，如何能使本来要受很多果报的业，在此生也稍微感受一下呢？对于无主之法，会找到主人。如果那样做，就违背了如来的教诲。离恶趣说道：我以愿力的力量，使本来要受很多果报的业，变得稍微感受一下。女儿说道：善男子，诸法的法性是不能用愿力的力量来改变的。如果能改变，那么一切众生都会完全
English
nor can he teach. The maiden Immaculate Giving said: I do not ask about things or non-things. First learn the teaching, and then show it. The seer was meaningful, but he did not say anything. Then the maiden Immaculate Giving said to the bodhisattva Jewel Crest: Son of good family, you said, 'By what means can I contemplate the thought that treasures filled with jewels will arise in all the houses in this city?' Do you benefit with contamination, or do you benefit without contamination? If you benefit with contamination, then there will be no difference from the benefit of ordinary people. Why is that? Because the happiness of ordinary people is for the sake of contamination. If you benefit without contamination, then it is impossible to accomplish without contamination. Jewel Crest also did not say anything. Then the maiden Immaculate Giving said to the bodhisattva Abandoning the Bad Realms: Son of good family, you said, 'By what means can I contemplate the thought that whatever evil deeds sentient beings in this city will experience in the bad realms, they will also experience a small field in this life?' The Tathagata has shown that karma is inconceivable, and you should not contemplate it. If you contemplate it, you will be contradicting the Tathagata's teachings. If you do not contemplate it, then how can you make the karma that would be experienced greatly be experienced as a small field in this life without knowing it? One will find an owner for ownerless dharmas. If you do that, you will be contradicting the Tathagata's teachings. Abandoning the Bad Realms said: By the power of aspiration, I will make the karma that would be experienced greatly be experienced slightly. The daughter said: Son of good family, the nature of dharmas cannot be changed by the power of aspiration. If it could be changed, then all sentient beings would completely