Tibetan
ད་པ་དང་། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་མེད་པ་དེ་ནི་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །བུ་མོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཅི་སངས་རྒྱལ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མེད་དམ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་འདོད་དམ། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁོ་བོའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མི་འདོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལྟ་ལ་ཅི་སྨོས། བུ་མོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཆོས་གང་དག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཅི་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཡིན། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། བཙུན་ པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་འདོད་པས་ནི་བདག་ལ་བལྟ་བ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་བདག་ལ་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར། བུ་མོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་བདག་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མོས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ལ་བལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་བདག་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མོས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ལ་བལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་བདག་གི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན། བུ་མོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་གི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་དབེན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་དེས་བདག་དབེན་ནོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་ནོ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ལ་ཆོས་ཐོས་ན་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེས་པར་གྱུར། བུ་མོ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་གང་དག་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་དག་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་གང་དག་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དག་ནི་གཞན་གྱི་སྒྲ་མི་ཚོལ་ལོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་ཇི་སྐད་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་དགེ་ སློང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན། བུ་མོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་མེད། མི་སྦྱོར་བ་ཡང་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན། བུ་མོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་འཇིག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་བདག་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁོ་བོས་ནི་བདག་དང་བདག་གི་མ་མཐོང་ངོ་། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བདག་མེད་ཅིང་བདག་གི་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཏམ་དེ་སྐད་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བུ་མོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་འདི་འདྲ་བ་རྙེད་པ་ནི་ ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །བུ་མོ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་བྱིན་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་རྙེད་པ་ལས་ནི་སྤོབས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་གང་གིས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ་དེ་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གང་གིས་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་གང་མ་རྙེད་ན་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། བུ་མོས་སྨྲས་པ། གང་གིས་བདག་མ་རྙེད་ཅིང་གཞན་མ་ཡིན། དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན། ཟག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་རྙེད་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་མི་དམིགས་ཤིང་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་ན། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་གང་གིས་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པ་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་སྤོབས་པར་འགྱུར། བུ་མོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་སྤོབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་གིས་གནས་བརྟན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཅི་བརྗོད་ཅིང་སྨྲར་རུང་ངམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དེ་དང་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་ཅི་སྤོབས་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱི་སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དི་བསྟན་པའམ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བུ་མོ་ཁྱོད་སྤོབས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ནི་འདི་ལྟར་མེད་པའི་སྤོབས་པས་སྟོན་ཏེ། བུ་
Chinese
以及我执和于我执著的这两种法并非不存在。哪种法不存在，就无法观察。无忧女所施说：尊者大迦叶也是如此。一切法都是不存在的，所以它们是无法观察的。大迦叶说：女儿，难道佛陀的法也不存在吗？女儿说：无论是住持佛法的圣者之法，还是凡夫之法，您是想让某些法完全成立吗？大迦叶说：女儿，我尚且不希望凡夫之法完全成立，更何况是佛陀的法呢？女儿说：尊者大迦叶，哪些法是不完全成立的法呢？它们是存在还是不存在呢？大迦叶说：女儿，不存在的那些就是不存在的。女儿说：尊者大迦叶，因此一切法都是不存在的。对于不存在的那些，不应进行观察。尊者大迦叶，想要修习对佛陀的观察的善男子或善女子，应当修习对自我的观察。大迦叶说：女儿，对自我的观察如何才能清净呢？女儿说：尊者大迦叶，当因为自我没有自性而信解一切法都没有自性时，仅凭这一点，对自我的观察就会变得清净。大迦叶说：尊者大迦叶，当因为自我没有自性而信解一切法都没有自性时，仅凭这一点，对自我的观察就会变得清净。大迦叶说：女儿，自我的自性是什么？女儿说：尊者大迦叶，自我的自性就是空性。因为自我没有自性，所以自我也是寂静的。没有自性使自我寂静。没有自性使一切法寂静。大迦叶说：女儿，你从谁那里听闻佛法，以至于你生起了如此正确的见解？女儿，正确的见解生起有两个原因和条件。
English
And these two dharmas, the clinging to self and the clinging to what is mine, are not non-existent. Whatever dharma is non-existent cannot be observed. The girl given by Sorrowless said: Venerable Mahākāśyapa, it is just so. All dharmas are non-existent, so they cannot be observed. Mahākāśyapa said: Daughter, are even the Buddha's dharmas non-existent? The girl said: Whether it is the dharma of the abiding saints or the dharma of ordinary beings, do you want some dharmas to be completely established? Mahākāśyapa said: Daughter, I do not even want the dharmas of ordinary beings to be completely established, let alone the dharmas of the Buddha. The girl said: Venerable Mahākāśyapa, what are those dharmas that are not completely established? Are they existent or non-existent? Mahākāśyapa said: Daughter, those that are non-existent are non-existent. The girl said: Venerable Mahākāśyapa, therefore all dharmas are indeed non-existent. For those that are non-existent, there is no need to practice observation. Venerable Mahākāśyapa, a son or daughter of good family who wishes to cultivate the observation of the Buddha should cultivate the observation of self. Mahākāśyapa said: Daughter, how does the observation of self become purified? The girl said: Venerable Mahākāśyapa, when one believes that all dharmas are without self-nature because the self has no self-nature, then by that alone, the observation of self will become purified. Mahākāśyapa said: Venerable Mahākāśyapa, when one believes that all dharmas are without self-nature because the self has no self-nature, then by that alone, the observation of self will become purified. Mahākāśyapa said: Daughter, what is the self-nature of self? The girl said: Venerable Mahākāśyapa, the self-nature of self is emptiness. Because the self has no self-nature, the self is also solitary. The absence of self-nature makes the self solitary. The absence of self-nature makes all dharmas solitary. Mahākāśyapa said: Daughter, from whom did you hear the Dharma that you have developed such a correct view? Daughter, there are two causes and conditions for the arising of a correct view.
Chinese
有两种原因，即从听闻他人之语和如实作意自身而来。如是说。女儿说：尊者大迦叶波，那些不依赖他人的智慧者，从听闻他人之语和如实分别自身而使见解得以清净。尊者大迦叶波，那些不依赖他人的智慧者，不寻求他人的言语。尊者大迦叶波，如何是比丘如实而入？大迦叶波说：女儿，当比丘对如所听闻之诸法之义进行如理作意时，如是则比丘如实而入。大迦叶波说：女儿，如何是菩萨如实而入？女儿说：尊者大迦叶波，当菩萨与一切有情同住，却不生起有情之想时，如是则菩萨如实而入。尊者大迦叶波，所谓“入”者，即一切法皆具足先前边际之如是性。一切法皆具足后来边际之如是性。一切法皆具足现在生起之如是性。尊者大迦叶波，若菩萨不以如是之结合而结合，仅此而已，菩萨即如实而入。大迦叶波说：女儿，应如何将彼等法结合？女儿说：尊者大迦叶波，如不见结合如是性，亦不见不结合，如是则应将一切法结合。大迦叶波说：女儿，如何见则见一切法？女儿说：尊者大迦叶波，若见一切法无二，既不作，亦不毁坏，如是则见一切法。尊者大迦叶波，所谓“见”者，乃是无见之胜义谛。大迦叶波说：女儿，我应如何观？女儿说：尊者大迦叶波应如所见而观。
English
There are two reasons: they arise from hearing the words of others and from properly attending to one's own nature. Thus he spoke. The daughter said: Venerable Mahākāśyapa, those who possess wisdom that does not rely on others, their views become purified from separately contemplating the words of others and their own nature as it is. Venerable Mahākāśyapa, those who possess wisdom that does not rely on others do not seek the words of others. Venerable Mahākāśyapa, how does a bhikṣu enter properly? Mahākāśyapa said: Daughter, when a bhikṣu closely examines the meaning of the dharmas as he has heard them, then the bhikṣu enters properly. Mahākāśyapa said: Daughter, how does a bodhisattva enter properly? The daughter said: Venerable Mahākāśyapa, when a bodhisattva dwells together with all beings, yet does not generate the perception of beings, then the bodhisattva enters properly. Venerable Mahākāśyapa, the so-called "entering" means that all dharmas are endowed with the suchness of the prior limit. All dharmas are endowed with the suchness of the later limit. All dharmas are endowed with the suchness of what arises now. Venerable Mahākāśyapa, if a bodhisattva does not combine with such a combination, then just by that, the bodhisattva enters properly. Mahākāśyapa said: Daughter, how should those dharmas be combined? The daughter said: Venerable Mahākāśyapa, just as there is no combining with suchness, and no non-combining is seen, so should all dharmas be combined. Mahākāśyapa said: Daughter, how does one see all dharmas by seeing? The daughter said: Venerable Mahākāśyapa, if one sees all dharmas as non-dual, neither making nor destroying, then one sees all dharmas. Venerable Mahākāśyapa, the so-called "seeing" is the ultimate truth of not seeing. Mahākāśyapa said: Daughter, how should I look? The daughter said: Venerable Mahākāśyapa should look as he sees.
Chinese
嗡！大迦叶说道：女儿啊，我没有见到“我”和“我的”。女儿说道：尊者大迦叶，正如您不见“我”和“我的”一样，一切法也应当如此看待。当说此话的时候，尊者须菩提对弥颜无施女说道：女儿啊，你获得如此的无畏，你真是善于获得啊！弥颜无施女说道：尊者须菩提，从获得中不会产生无畏，而谁也没有获得任何东西，那才是具有无畏；谁也无法辨别内外任何事物，那才是具有无畏。须菩提说道：女儿，没有获得什么才是具有无畏？女儿说道：谁没有获得“我”和“非我”，不是善，不是非善，不是有罪，不是无罪，不是有漏，不是无漏，不是有为，不是无为，不是世间，不是出世间，不是烦恼，不是清净，没有获得轮回和涅槃，不辨别凡夫的法，也不辨别圣者的法，甚至不辨别佛的法。尊者须菩提，如此一来，谁也没有获得任何东西，那才是具有无畏。须菩提说道：如何成为无畏呢？女儿说道：尊者须菩提，正如您没有获得一切法一样，那才是成为无畏。谁能言说或表达诸法如是之性，这如是之性是安住者们所证悟的无烦恼之最胜？对于无烦恼者和诸法如是之性，有什么无畏可言呢？须菩提说道：无烦恼和如是之性是无法宣说或表达的。女儿说道：尊者须菩提，如果一切法都是不可言说的，那么您说“女儿你具有如此的无畏，你真是善于获得”又是怎么回事呢？须菩提说道：女儿，你以如此空性的无畏来开示，女儿
English
Oṃ! Mahākāśyapa said: Daughter, I have not seen "I" and "mine." The daughter said: Venerable Mahākāśyapa, just as you do not see "I" and "mine," all dharmas should be viewed in the same way. When this was said, the Venerable Subhūti said to the daughter Mīyan Wu Shi: Daughter, you have obtained such fearlessness, you are truly good at obtaining! The daughter Mīyan Wu Shi said: Venerable Subhūti, fearlessness does not arise from obtaining, but whoever has not obtained anything is the one who possesses fearlessness; whoever cannot discern anything internal or external is the one who possesses fearlessness. Subhūti said: Daughter, what is it that one must not obtain to possess fearlessness? The daughter said: Whoever has not obtained "I" and "not-I," is not virtuous, is not non-virtuous, is not with fault, is not without fault, is not with outflows, is not without outflows, is not conditioned, is not unconditioned, is not worldly, is not beyond worldly, is not afflicted, is not purified, has not obtained saṃsāra and nirvāṇa, does not discern the dharmas of ordinary beings, nor does he discern the dharmas of noble ones, and even does not discern the dharmas of the Buddha. Venerable Subhūti, in this way, whoever has not obtained anything is the one who possesses fearlessness. Subhūti said: How does one become fearless? The daughter said: Venerable Subhūti, just as you have not obtained all dharmas, that is how one becomes fearless. Who can speak or express the suchness of dharmas, this suchness is the supreme of no affliction realized by the abiding ones? For the unafflicted and the suchness of dharmas, what fearlessness can be spoken of? Subhūti said: The unafflicted and suchness cannot be declared or expressed. The daughter said: Venerable Subhūti, if all dharmas are inexpressible, then how is it that you say, "Daughter, you possess such fearlessness, you are truly good at obtaining"? Subhūti said: Daughter, you teach with such emptiness of fearlessness, daughter