Tibetan
འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་ཚེ་འདིའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་གསེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻདཱུ་ཪྻ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་། དངུལ་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། དཔུང་པུ་ཆུང་དང་། བཞོན་པ་དང་། མཛོད་དང་། བང་མཛོད་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་གིས་བདག་ཕྱུག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། ངེས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརཏལ་ཞུགས་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། བག་ཡོད་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་ལ་གནས་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ལ་དང་བ་དང་། དད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་གཏོང་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་གིས་བདག་ཕྱུག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཁྱོད་དང་འདྲ་བར་ནོར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ངེས་པས་གོམ་པ་བདུན་བོར་བའི་བར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། བརཏལ་ཞུགས་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། བག་ཡོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པ་ནས་དཔེའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །གསལ་རྒྱལ་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་ན་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་བདག་གནས་པ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དག་མང་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ངེས་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གླེངས་པས་ཁོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དེས་བཅོམ་ཕྱིར། །ངེས་པ་ཁྱོད་ནི་ཁོ་བོའི་སྟོན་པ་གཉིས་པ་སྟེ། །རྒྱལ་སྲིད་འདི་ཀུན་ཁྱོད་སྦྱིན་ཁོ་བོ་དཔུང་དང་བཅས། །ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སློབས་ཤིག །ཁོ་བོ་ཡུན་རིང་དག་ཏུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་བསླུས། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དག་གིས་བསྐོར་ཅིང་བཟུང་བ་ལས། །ངེས་པ་ཁྱོད་ཉིད་ལས་ནི་ཆོས་འདི་ཐོས་པས་ན། །རབ་ཏུ་བསྡམས་ཏེ་ཁོ་བོས་ཆོས་བཞིན་སྤྱད་པར་བྱ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི། །ནོར་གྱི་ཆེད་དུ་ཁོ་བོས་གོ་རར་བཅུག་པ་སྟེ། །ཁོ་བོས་ཐམས་ཅད་བཏང་གིས་བདེ་བར་འཁོད་པར་གྱིས། །ཕྱིན་ཅད་འདི་འདྲ་བདག་ཁོ་བོ་ཡོང་མི་བགྱིད། །ལྔ་བརྒྱ་བཏང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ་དག་ཀྱང་། །ངེས་པ་ལ་ནི་ཞེས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ནི་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཅིང་ཅི་ལའང་མི་ལྟ་བར། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ང་ནི་དབུལ་བ་མ་ཡིན་ཁྱོད་ནི་དབུལ་པོ་ཞེས། །ངེས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། །ངེས་པ་ ལ་ནི་གང་ཞིག་དབུལ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ། །མི་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ངེས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུས་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་བས་ཆོག་མ་འཚལ་བ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་ཅི་ནས་འདི་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དོན་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདི་དག་ལ་ལེགས་པར་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངེས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དད་པ་དང་། ཕངས་པར་འཛིན་པ་དང་། གུས་པ་སྟེ། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ན་བདག་ཀྱང་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་བླ་ན་མེད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སླུ་བར་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོན་ཅིང་ཆེར་ན་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་འཆང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་ཡང་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། གཟུགས་དབེན་པར་མཐོང་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པར་མཐོང་བ་དང་། ཁམས་བཞི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གྲོང་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་ པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ལྷའི་མིག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཀུན་དུ་སྦྱོང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ངེས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དང་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་དང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བར་སྣང་ལ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ངེས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ངེས་པ་ཁྱོད་ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ལ་ཡང་སྦྲོན་ཅིག་དང་། ཁོ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོའོ། །ངེས་པས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །བདག་ནི་ཁྱོད་བུད་མེད་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། བློན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟིགས་སུ་གཤེགས་པར་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདག་གཅིག་པུ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཁོར་ཕལ་ཆེ་ན་མཛེས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ངེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གང་ཡིན། ངེས་པས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བ་དང་། གདུལ་བའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ གཞན་ཡང་ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅ
Chinese
过去者如是宣说：大国王，您以今生的王权而拥有的财富，如黄金、珍宝、摩尼宝、琉璃、海螺、砗磲、珊瑚、琥珀、白银、骏马、大象、车辆、小军队、坐骑、宝库和粮仓，您认为这些是您拥有的财富吗？大国王，真正的财富是布施、调伏、善于守护、安忍、决定、戒律、梵行、苦行、谨慎、修习的功德、安住于减少资具、慈爱、悲悯、欢喜、安住于舍，以及对佛、法、僧的欢喜、信心、戒律、听闻、施舍、智慧、知惭、有愧、坚定和守护，您认为这些是您拥有的财富吗？大国王，凡是属于您的众生，即使他们像您一样拥有财富，但他们甚至无法忍受决定者放弃七步之内的戒律、听闻、梵行、苦行和谨慎的福德聚的百分之一，乃至譬喻都无法忍受。光明王禀告说：世尊，在我的国土上，众生拥有如此殊胜的功德，我能安住于此，真是获得了极大的利益。世尊如是宣说：大国王，在您的国土上，拥有如此殊胜功德的众生有很多。然后，光明王以偈颂对决定者说道：您所说的话摧毁了我的傲慢，决定者您是我的第二位导师，这所有的王位我都布施给您，我与军队一起，是您的弟子，请您教导我。我长久以来被傲慢所欺骗，被罪恶的朋友们包围和控制，从决定者您那里听闻此法后，我将严加约束，如法行持。住在家里的一百个…
English
The past one declared: Great King, do you think that the wealth you possess through the power of kingship in this life, such as gold, jewels, mani jewels, lapis lazuli, conch shells, tridacna, coral, amber, silver, horses, elephants, chariots, small armies, mounts, treasuries, and granaries, is your true wealth? Great King, true wealth is generosity, taming, skillful guarding, patience, determination, discipline, brahmacharya, asceticism, diligence, the merits of cultivation, dwelling in reduced possessions, loving-kindness, compassion, joy, dwelling in equanimity, and delight in the Buddha, Dharma, and Sangha, faith, discipline, learning, giving, wisdom, shame, modesty, steadfastness, and guarding. Do you think these are your true wealth? Great King, even if all the beings under your dominion were as wealthy as you, they could not endure even one hundredth part of the accumulation of merit from the discipline, learning, brahmacharya, asceticism, and diligence of the Determiner, who has abandoned seven steps, nor even an analogy. King Clear Light reported: Blessed One, it is a great gain for me that beings with such great qualities dwell in my land and that I am able to reside here. The Blessed One declared: Great King, there are many beings with such great qualities dwelling in your land. Then, King Clear Light spoke to the Determiner in verse: Because your words have shattered my pride, Determiner, you are my second teacher. I give you all this kingdom, and I, with my army, am your disciple; please teach me. For a long time, I have been deceived by pride, surrounded and controlled by evil friends. Now that I have heard this Dharma from you, Determiner, I will restrain myself thoroughly and act according to the Dharma. A hundred dwelling at home…
Chinese
这五种惩罚是，为了钱财我让他入了牢狱，我已全部放弃，愿他安乐。今后我不会再做这样的事。那五百已经放弃的，也要好好地培养。心中忧愁，什么也不顾，向遍知一切者祈祷。我说我不是穷人，你是穷人。你肯定说了这些话。如果有人说某人是穷人，那人就违犯了国王的法律。然后，具德者，种姓之子肯定这样对世尊说。世尊，聚集的这些人众，因为看世尊还不够，所以世尊为了他们，无论如何让他们见到如来有意义，请为他们好好地宣说佛法。世尊说：肯定，种姓之子，具有四法就能很好地见到如来。四法是什么呢？是信任，是信仰，是珍惜，是恭敬。具有这四法就能很好地见到如来。还有四法，见到如来的色身，就发愿我也要变成这样，在无上圆满正等菩提中生起心，并且如来不会欺骗，因此生起完全清净的增上意乐之心，以及为了引导一切众生，尤其是为了让他们解脱而生起心，以及为了不中断三宝的传承而受持正法也生起心。具有这四法就能很好地见到如来。还有四法，见到色空性，以及受、想、行、识空性，以及见到四大界如同虚空，以及见到诸处如同空城。具有这四法就能很好地见到如来。还有四法，因为无我而使我完全清净，因为无有众生
English
These five punishments are: I put him in prison for the sake of money. I have given up everything. May he be happy. I will not do such a thing in the future. Those five hundred that have been given up, cultivate them well. With a sorrowful heart, disregarding everything, I prayed to the all-knowing one. I said, "I am not poor, you are poor." You certainly said these words. If someone says that someone is poor, that person violates the king's law. Then, the noble one, the son of the family, certainly said this to the Blessed One. "Blessed One, this great assembly of people is not satisfied with seeing the Blessed One, so Blessed One, for their sake, in any way, may they see the Tathagata meaningfully. Please explain the Dharma well to them." The Blessed One said, "Certainly, son of the family, having four qualities, one can see the Tathagata well." What are the four? They are trust, faith, cherishing, and respect. Having these four qualities, one can see the Tathagata well. There are also four: Seeing the body of the Tathagata, one aspires to become like that, generating the mind in the unexcelled, perfect, complete enlightenment, and because the Tathagata does not deceive, generating a mind of completely pure higher intention, and also generating the mind in order to guide all sentient beings, especially to liberate them, and also generating the mind to uphold the true Dharma in order not to interrupt the lineage of the Three Jewels. Having these four qualities, one can see the Tathagata well. There are also four: Seeing form as emptiness, and also feeling, perception, formation, and consciousness as emptiness, and also seeing the four elements as being like the sky, and also seeing the sense bases as being like an empty city. Having these four qualities, one can see the Tathagata well. There are also four: Because of selflessness, the self is completely pure, because there are no sentient beings
Chinese
因为众生清净，因为无命而命清净，因为无人而人清净。如果具备这四种，就能很好地见到如来。另外还有四种：使天眼显现，全面修习智慧之眼，用佛法之眼分别，以及随之领悟佛眼。如果具备这四种，就能很好地见到如来。另外还有四种：因为一切法不可得，所以戒蕴完全清净；因为一切法平等性，所以禅定蕴完全清净；因为通达超世间的智慧，所以智慧蕴完全清净；因为见到它的解脱，所以解脱智慧见蕴完全清净。种姓之子 निश्चित，如果具备这四种法，就能很好地见到如来。之后，世尊以佛法之语使那些大群人非常欢喜，然后像最初的国王一样，与眷属一起升入空中。之后，憍萨罗国的国王胜光对种姓之子 निश्चित 说道： निश्चित，你何时去拜见如来，那时也邀请我一下，我也去拜见如来。निश्चित 说：大国王，我会那样做的。我将与您的妇女、年轻人和大臣等眷属一起去拜见如来。大国王，菩萨们不是为了利益我一个人而进入的，菩萨们在大多数眷属中才显得庄严。国王说：निश्चित，菩萨的眷属是什么？निश्चित 说：大国王，为了使一切众生成熟和调伏，一切众生都是菩萨的眷属。大国王， 此外，为了不希求其他乘，也让其他人受持正确的菩提心，菩提心就是菩萨的眷属。大国王，有情众生
English
Because beings are pure, because there is no life, life is pure, and because there is no person, the person is pure. If one possesses these four, one will see the Tathagata well. Furthermore, there are four: to manifest the divine eye, to fully train the eye of wisdom, to discern with the eye of Dharma, and to realize the Buddha-eye accordingly. If one possesses these four, one will see the Tathagata well. Furthermore, there are four: because all dharmas are imperceptible, the aggregate of morality is completely pure; because all dharmas are of equal nature, the aggregate of samadhi is completely pure; because one comprehends transcendent wisdom, the aggregate of wisdom is completely pure; and because one sees its liberation, the aggregate of the wisdom of liberation is completely pure. O निश्चित, son of lineage, if you possess these four dharmas, you will see the Tathagata well. Then, the Bhagavan made those great assemblies of beings very happy with the words of Dharma, and then, like the first king, ascended into the sky with his retinue. Then, King Prasenajit of Kosala said to the son of lineage निश्चित: O निश्चित, whenever you go to see the Tathagata, invite me as well, and I will also go to see the Tathagata. निश्चित said: Great King, I will do so. I shall go to see the Tathagata with your women, youths, ministers, and other retinues. Great King, Bodhisattvas do not enter for the benefit of myself alone; Bodhisattvas are beautiful in a large retinue. The king said: O निश्चित, what is the retinue of a Bodhisattva? निश्चित said: Great King, all beings are the retinue of a Bodhisattva, for the sake of fully ripening and taming them. Great King, Furthermore, the mind of enlightenment, which causes others to uphold perfect enlightenment because they do not desire other vehicles, is the retinue of a Bodhisattva. Great King, sentient beings