Tibetan
ཅད་ལ་བསྐལ་པར་ཆོས་སྟོན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དུས་གསུམ་དུ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་འཆགས་པ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་འདོར་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དུས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དུས་གསུམ་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕ་མ་དང་། བླ་མ་དང་། རྒན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འཇིགས་པ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། ཉམ་ཐག་པ་དང་། མགོན་མེད་པ་དབུགས་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྐྱོ་བར་ལན་འདེབས་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་ པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་ཅིང་གྲོགས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གནས་དང་། ས་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སངས་རྒྱས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང་འཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང་འཐུན་པའི་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་འདིའི་དོན་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་དོན་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དོན་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དོན་དང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བག་མེད་པ་དང་། བརྗེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ངན་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བརྗེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆོས་ཉན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཆོས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཆོས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཆོས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བསྐང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་འདོད་པ་དང་། ལྷག་པར་སྤྱད་པར་འདོད་ན་ཡང་ལུས་དང་། ངག་དང་། སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་། ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། ལྷག་པར་སྤྱད་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་མ་ཞིག་པ་དང་། མ་རལ་བ་དང་། འདྲེན་པ་མ་ཡིན་པར་སློབ་པའི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ན་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། དུས་དུས་སུའམ། ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཡང་མི་དགེ་བ་སྤང་པ་དང་། དོར་བ་དང་། བསལ་པར་རྩོལ་ལོ། །འབ
Chinese
总是祈请于劫中说法之戒律，是为了获得十地之法云地。彼之三时中，所有罪恶各自忏悔，所有罪恶各自舍弃，所有罪恶皆呵责之戒律，是为了获得完全摧毁习气之结合。彼之三时中，完全受持所有善根之戒律，是为了获得圆满一切波罗蜜多。彼之三时中，对于所有佛、独觉、圣声闻之僧众，以及所有属于一切世间界之过去、未来、现在之菩萨，以及所有已往生于一切有情众生之世间界之过去、未来、现在之所有善根，随喜之戒律，是为了圆满积聚无量无边之菩提资粮。彼之三时中，发愿圆满菩提之戒律，是为了进入必定获得圆满菩提。彼之三时中，所有善根皆回向获得圆满菩提之戒律，是为了唯一获得如来之力和无畏。彼之对于父母、上师、年长者、阿阇黎、堪布作恭敬之戒律，是为了获得不可战胜之法性。彼之救济恐惧者、害怕者、困顿者、无依怙者之戒律，是为了获得对于所有提问皆不厌倦地回答，以及精通预言。彼之救护并帮助落入国王、盗贼、火、水和享用份额之痛苦中的人们之戒律，是为了获得圆满处、地和大波罗蜜多。彼之随喜赞叹佛、独觉、圣声闻和菩萨们之神变之戒律
English
The discipline of always praying to teach the Dharma in the kalpas is for the sake of attaining the tenth bhumi, the cloud of Dharma. In the three times of that, the discipline of confessing all sins individually, abandoning all sins individually, and reproaching all sins is for the sake of attaining the complete destruction of all connections of habit. In the three times of that, the discipline of perfectly holding all roots of virtue is for the sake of attaining the complete fulfillment of all perfections. In the three times of that, the discipline of rejoicing in all the roots of virtue of all Buddhas, solitary realizers, the Sangha of noble hearers, and Bodhisattvas belonging to all realms of the world, past, future, and present, and all sentient beings who have gone to all realms of the world, past, future, and present, is for the sake of completely accumulating the immeasurable and infinite collection of enlightenment. In the three times of that, the discipline of aspiring to perfect enlightenment is for the sake of entering into the certainty of attaining perfect enlightenment. In the three times of that, the discipline of dedicating all roots of virtue to attaining perfect enlightenment is for the sake of solely attaining the power and fearlessness of the Tathagata. The discipline of showing reverence to parents, teachers, elders, Acharyas, and Khenpos is for the sake of attaining the invincible Dharma nature. The discipline of relieving those who are fearful, afraid, distressed, and without protectors is for the sake of attaining the ability to answer all questions without weariness and to be skilled in prophecy. The discipline of completely protecting and helping those who have fallen into the suffering of kings, thieves, fire, water, and the use of shares is for the sake of attaining the complete fulfillment of the place, the ground, and the great perfections. The discipline of rejoicing and praising the miraculous displays of Buddhas, solitary realizers, noble hearers, and Bodhisattvas
Chinese
是为了获得如来不可思议的神通力。为了守护和顺应他人的身体行为的戒律，为了使他人的心欢喜和真正欢喜的身体行为的戒律，为了守护和顺应他人的心的语言行为的戒律，为了使他人的心欢喜和真正欢喜的语言行为的戒律，是为了获得如来知晓他人心念的无边力量。那时，为了今生的利益，为了来世的利益，为了声闻乘的利益，为了独觉乘的利益，为了圆满菩提乘的利益，对于放逸和遗忘，生起正确的忆念的戒律，以及产生恶行的戒律，是为了获得无忘失的法性。为了听闻佛法的戒律，为了受持佛法的戒律，为了修习佛法的戒律，为了宣说佛法的戒律，是为了获得个别正确的智慧和圆满波罗蜜多。如果想要正确地受持戒律，或者想要更加地修行，那么身体、语言和意念的一切善根，都要为了救度一切众生，为了解脱一切众生，为了安慰一切众生，为了获得一切智智，为了圆满一切佛法而回向。正确地执持，更加地修行，正确地受持，更加地修行之后，也要为了救度一切众生，为了解脱一切众生，为了安慰一切众生，为了获得一切智智，为了圆满一切佛法而回向。如果戒律没有毁坏，没有破损，不是引导，也没有能力教导，那么就这样正确地学习：时时，或者稍微稍微地努力断除、舍弃和消除不善之法。
English
It is in order to obtain the unsurpassed miraculous power of the Thus-Gone One. The discipline of bodily actions that protects and accords with others, the discipline of bodily actions that makes others' minds rejoice and truly rejoice, the discipline of speech actions that protects and accords with others' minds, and the discipline of speech actions that makes others' minds rejoice and truly rejoice are in order to obtain the immeasurable power of the Thus-Gone One's knowledge of others' minds. At that time, for the sake of this life's benefit, for the sake of future lives' benefit, for the sake of the Hearer Vehicle's benefit, for the sake of the Solitary Buddha Vehicle's benefit, and for the sake of the Perfect Enlightenment Vehicle's benefit, the discipline of correctly generating mindfulness for those who are heedless and forgetful, and the discipline that causes evil to arise are in order to obtain the nature of non-forgetfulness. The discipline of listening to the Dharma, the discipline of upholding the Dharma, the discipline of practicing the Dharma, and the discipline of closely showing the Dharma are in order to obtain individual correct wisdom and to fulfill the perfections. If one wishes to correctly take the discipline, or wishes to practice it more, then all the roots of virtue of body, speech, and mind should be dedicated to saving all sentient beings, to liberating all sentient beings, to comforting all sentient beings, to obtaining omniscience, and to perfecting all the Buddha's teachings. Correctly holding, practicing more, correctly taking, and after practicing more, also dedicating to saving all sentient beings, to liberating all sentient beings, to comforting all sentient beings, to obtaining omniscience, and to perfecting all the Buddha's teachings. If that discipline is not destroyed, not broken, not leading, and does not have the ability to teach, then learn correctly in this way: at all times, or little by little, strive to abandon, discard, and eliminate non-virtuous things.
Tibetan
ད་དོ། །དུས་དུས་སུའམ། ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་དུ་ཡང་དགེ་བ་ལ་སློབ་པ་དང་། མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་རྩོལ་ལོ། །འབད་དོ། སྲིད་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཡང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལག་བཟངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལྷག་པར་སྦྱོང་བ་གྲང་མེད་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལག་ བཟངས་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ལ་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་ངུ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུས་མྱུར་དུ་སྐྱེན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལག་བཟངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལག་བཟངས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་དག་གི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་དམ། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་གམ། ཆུང་མ་འཕྲོག་གམ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའམ། ཕྲ་མ་དང་། ངག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་བ་སྨྲ་བའམ། གཤེ་འམ། གསོད་དམ། འཛིན་ཏམ། རྡེག་གམ། གཅོད་ཀྱང་སླར་གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སླར་མི་ཁྲོ་སྟེ་ཤར་གཉེར་ཞིང་འཁོན་དུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་སྲིད་པ་རྣམས་དང་། སྲིད་པ་འདི་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་འདི་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ཡིན། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། རང་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདག་གིས་མྱོང་བ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་སླར་གནོད་པར་བྱ་ཞིང་སླར་ཁྲོ་བ་དང་། ཤར་གཉེར་ཞིང་འཁོན་དུ་འཛིན་པར་
Chinese
如是。时时，或少少许许亦于善法修学，且令增长，为令圆满而精进。努力。于他生亦不变怯懦，亦不怠惰。善手！诸菩萨之发菩提心，及随念菩提心，及修菩提心，及愿菩提，及立菩提愿者，即是彼等善妙戒律之正受持，及于善妙戒律之上增上修学，乃无量无数。何以故？譬如，于一切世界中，欲令一切有情生起无漏之戒律，欲令生起无学之戒律，欲令正生起无漏之戒律，欲令正生起无学之戒律，是乃善妙戒律之正受持，及增上修行善妙戒律之最胜。是乃殊胜。善手！如是菩萨具足安乐，具足悦意，以少劬劳及少痛苦，迅速圆满戒律波罗蜜多。善手！菩萨如何圆满忍辱波罗蜜多耶？善手！于此，菩萨为其他众生断自身命，或夺一切财物，或夺妻室，或说妄语，或离间语，或粗恶语，或绮语，或骂詈，或杀害，或执持，或捶打，或砍截，亦不反害，亦不复嗔，不起怨恨，亦不怀恨。如是如理修学：我于往昔诸生，及此生中，已作已积此等罪恶不善之业，彼等之果即是此。彼等之异熟即是此。我于自业之果及自业之异熟受用，何须于他复行损害及复行嗔恚，及起怨恨，及怀恨耶？
English
Thus it is. From time to time, or little by little, one should also train in virtue, and strive to increase it, and to perfect it. Strive! Even in another existence, one will not become timid, nor will one become lazy. Good Hand! The generation of the mind of enlightenment of the Bodhisattvas, and the recollection of the mind of enlightenment, and the meditation on the mind of enlightenment, and the aspiration for enlightenment, and the establishment of the aspiration for enlightenment, that is the perfect upholding of the virtuous discipline of those ones, and the further training in the virtuous discipline is immeasurable and countless. Why is that? For example, in all the realms of the world, the desire to generate the discipline without outflows for all sentient beings, the desire to generate the discipline without learning, the desire to generate the discipline without outflows correctly, the desire to generate the discipline without learning correctly, that is the perfect upholding of the virtuous discipline, and the supreme of further practicing the virtuous discipline. That is supreme. Good Hand! Thus, the Bodhisattva is endowed with happiness, endowed with joy, and with little effort and little suffering, quickly perfects the perfection of discipline. Good Hand! How does the Bodhisattva perfect the perfection of patience? Good Hand! In this, the Bodhisattva, for other beings, cuts off his own life, or steals all possessions, or steals his wife, or speaks falsely, or speaks slander, or speaks harshly, or speaks idle words, or scolds, or kills, or seizes, or beats, or cuts, but does not retaliate, nor does he become angry again, nor does he harbor resentment, nor does he hold a grudge. He trains correctly in this way: I have done and accumulated these sinful and unwholesome actions in previous lives and in this life, and the result of those is this. The maturation of those is this. Why should I retaliate and become angry again, and harbor resentment, and hold a grudge against others when I experience the result of my own actions and the maturation of my own actions?