Tibetan
ར་སྣ་དང་། སྦྱིན་པས་འཇིགས་པ་སྤང་བ་དང་། དོར་བ་དང་། བསལ་བར་རྩོལ་ལོ། །འབད་དོ། །དུས་དུས་སུ་འམ། ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་དུ་ཡང་སྦྱིན་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། རྣམ་པར་གཏོང་བ་ལ་སློབ་པ་དང་། མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་རྩོལ་ལོ། །འབད་དོ། །སྲིད་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཡང་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལག་བཟངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྐྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དང་། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། རྣམ་པར་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆར་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གཏོང་བར་འདོད་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆར་གཏོང་བར་འདོད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་རྣམ་པར་གཏོང་བར་འདོད་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆར་རྣམ་པར་གཏོང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། རྣམ་པར་གཏོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལག་བཟངས་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ལ་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་ངུ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུས་མྱུར་དུ་སྐྱོན་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལག་བཟངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སློང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསླངས་པ་ན་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གཅོད་དམ། བཅད་ནས་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རམ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཆེད་ལ་དེ་རང་གི་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་བཟངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སློང་བས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བསླངས་ན་ཕ་མ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཤིང་སྤངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས། བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཤིང་སྤངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་ནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕ་མ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་སྤོང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་པ་དང་། བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་སྤོང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བར་མི་བྱེད་པར་སྦྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་གསོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རམ། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཆེད་ལ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་བཟངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་གསུང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅད་པ་ལྟ་ལ་དེ་ལྟར་ག་ལ་འགྱུར། ལག་བཟངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལག་བཟངས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་དང་། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལ་མི་རྡེག་མི་གསོད་ཅིང་གསོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་ལ། མ་བྱིན་པར་ལེན་དུ་མི་འཇུག་ཅིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པར་མི་བྱེད་ལ། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་ཅིང་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་རྗེས་ སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་མི་སྨྲ་ལ། བརྫུན་ཟེར་དུ་མི་འཇུག་ཅིང་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཆང་མི་འཐུང་ལ། ཆང་འཐུང་དུ་མི་འཇུག་ཅིང་། ཆང་འཐུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་རིང་དུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པོར་གནས་ལ་དམ་པོར་གནས་ཏེ་མི་ལྷོད་པར་གནས་ཤིང་སྒྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་རྨེད་པ་དང་། ཞིང་རྨེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། འཆིང་བ་དང་། འཆིང་དུ་འཇུག་པ་དང་། གོ་རར་འཇུག་པ་དང་། གོ་རར་འཇུག་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྡེག་པ་དང་། རྡེག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། གཅོད་པ་དང་། གཅོད་དུ་འཇུག་པ་དག་སྤང་བ་དང་། དོར་བ་དང་། བསལ་བར་འབད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པོ་དག་ལ་རིང་དུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པོར་གནས་ལ་དམ་པོར་གནས་ཏེ་མི་ལྷོད་པར་གནས་ཤིང་སྒྲུབ
Chinese
齿饰等，努力以布施来断除、舍弃和消除恐惧。努力，勤奋。时时，或稍微地学习布施、施舍和完全施舍，并使之增长和圆满。努力，勤奋。即使转生到其他生命中，也不会沮丧和懒惰。善手，菩萨们发起菩提心，忆念菩提心，修习菩提心，发愿菩提心，以及立下菩提心愿，这些就是他们无量无数的大布施、大施舍和大完全施舍。那是什么原因呢？例如，在所有世界中，想要向所有众生布施殊胜之法的雨，想要布施甘露之界的雨，想要施舍殊胜之法的雨，想要施舍甘露之界的雨，想要完全施舍殊胜之法的雨，想要完全施舍甘露之界的雨，这在所有布施、施舍和完全施舍中是最殊胜的。那是殊胜的。善手，如此一来，菩萨具有安乐，具有心安乐，以微小的辛劳和微小的痛苦迅速地圆满布施的波罗蜜多。善手，菩萨被乞求者乞求时，不会砍断肢体，也不会砍断后布施给乞求者。那是什么原因呢？因为他们自己会变成大恶道众生，并且不会完全放弃广大的不善业。 不是为了其他众生，也不是为了其他众生的缘故而不舍弃自己的肢体。善手，菩萨大菩萨，如果乞求者乞求所有财产，如果损害和舍弃父母，使他们痛苦，损害和舍弃儿子、妻子、男仆、女仆、佣人和靠股份生活的人，使他们痛苦。
English
Tooth ornaments and so on, strive to abandon, relinquish, and eliminate fear through generosity. Strive, be diligent. At all times, or even slightly, learn generosity, giving, and complete giving, and strive to increase and perfect them. Strive, be diligent. Even when reborn in other existences, one will not become discouraged or lazy. O Good Hand, the generation of the mind of enlightenment by Bodhisattvas, the recollection of the mind of enlightenment, the cultivation of the mind of enlightenment, the aspiration for enlightenment, and the establishment of vows for enlightenment, these are their immeasurable and countless great generosity, great giving, and great complete giving. Why is that? For example, in all realms of the world, wanting to bestow the rain of the noble Dharma upon all sentient beings, wanting to bestow the rain of the realm of nectar, wanting to give the rain of the noble Dharma, wanting to give the rain of the realm of nectar, wanting to completely give the rain of the noble Dharma, wanting to completely give the rain of the realm of nectar, this is the most excellent among all generosity, giving, and complete giving. That is excellent. O Good Hand, in this way, Bodhisattvas, endowed with happiness and mental happiness, quickly perfect the perfection of generosity with little effort and little suffering. O Good Hand, when Bodhisattvas are begged by beggars, they do not cut off limbs, nor do they cut them off and then give them to the beggars. Why is that? Because they themselves would become great evil beings, and they would not completely abandon vast unwholesome actions. It is not that one does not give away one's own limbs for the sake of other sentient beings or for the sake of other sentient beings. O Good Hand, if beggars beg for all possessions from Bodhisattvas, great beings, if they harm and abandon their parents, causing them suffering, and harm and abandon their sons, wives, male servants, female servants, laborers, and those who live by shares, causing them suffering.
Chinese
做了之后，对于所有来乞讨的人，不给予布施。那是什么原因呢？菩萨对于一切众生都平等地慈爱，就像不损害父母，不抛弃，也不让他们受苦一样。对于儿子、妻子、男仆、女仆、佣人以及靠工钱生活的人，也不损害，不抛弃，不让他们受苦，而是像布施一样，平等地供养一切众生。那不是为了其他众生，也不是为了其他众生的缘故而完全舍弃所有财产。善手，如来们不会赞叹损害众生的布施。菩萨们肢体被切割尚且不顾，怎么会那样做呢？善手，菩萨如何圆满戒律的波罗蜜多呢？善手，在此，菩萨即使为了自己的生命，也不会殴打、杀害其他众生和其他有情，也不会随喜杀戮。即使为了生命，也不会不予而取，也不会允许别人不予而取，也不会随喜不予而取。即使为了生命，也不会邪淫，也不会允许别人邪淫，也不会随喜邪淫。
English
Having done that, one does not give alms to all those who come to beg. Why is that? Bodhisattvas have equal love for all sentient beings, just as they do not harm, abandon, or cause suffering to their parents. They do not harm or abandon their sons, wives, male servants, female servants, employees, or those who live on wages, nor do they cause them suffering. Instead, they nourish all sentient beings equally, just as they give alms. It is not for the sake of other sentient beings, nor for the sake of other sentient beings, that one completely abandons all possessions. Good Hand, the Tathagatas do not praise the giving of alms that harms sentient beings. How could it be so, when Bodhisattvas disregard even the cutting of their own limbs? Good Hand, how does a Bodhisattva perfect the pāramitā of ethics? Good Hand, here, even for the sake of their own lives, Bodhisattvas do not strike or kill other living beings or other sentient beings, nor do they rejoice in killing. Even for the sake of their lives, they do not take what is not given, nor do they allow others to take what is not given, nor do they rejoice in taking what is not given. Even for the sake of their lives, they do not engage in sexual misconduct, nor do they allow others to engage in sexual misconduct, nor do they rejoice in sexual misconduct.
Tibetan
་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲ་མའི་ཚིག་དང་། ངག་རྩུབ་པོ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་བ་སྤང་བ་དང་། དོར་བ་དང་། བསལ་པར་འབད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ཕ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བུ་གཅིག་པ་ཕངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕ་མ་དང་། བུ་གཅིག་པ་ཕངས་པ་བདག་ལ་འཁུ་ཡང་སླར་འཁུ་བར་མི་བྱ་ལ། ལག་པའམ། བོང་བའམ། དབྱུག་པའམ། རལ་གྲིའམ། མདས་བརྡེགས་ཀྱང་སླར་བརྡེགས་པར་མི་བྱ། གསོད་ཀྱང་སླར་གསད་བར་མི་བྱ་ཞིང་ཇི་ལྟར་ཕ་མ་དང་། བུ་གཅིག་པ་ཕངས་པ་འཁུ་ཡང་སླར་འཁུ་བར་མི་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལག་པའམ། བོང་བའམ། དབྱུག་པའམ། རལ་གྲིའམ། མདས་བརྡེགས་ཀྱང་སླར་བརྡེགས་པར་མི་བྱ། གསོད་ཀྱང་སླར་གསད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སློབ་བོ། །དཔེར་ན་ཕའམ། མ་འམ། བུ་གཅིག་པ་ཕངས་པ་ཡུན་རིང་པོར་ཡུལ་རྒྱུས་ཏེ་འོངས་པ་མཐོང་ན་དགའ་ཞིང་ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལག་བཟངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆང་འཐུང་བ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆང་འཐུང་བ་སྤངས་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཞིང་རྨེད་པ་དང་། ཞིང་རྨེད་དུ་འཇུག་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འཆིང་བ་དང་། འཆིང་དུ་འཇུག་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བཅིང་བ་ཐམས་ཅད་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གོ་རར་འཇུག་པ་དང་། གོ་རར་འཇུག་ཏུ་འཇུག་པ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལྔ་དགག་པ་
Chinese
。同样地，努力避免、抛弃和消除挑拨离间的言语、粗暴的言语和无意义的言语。所有众生和一切有情都如同我的父母一样。如同爱惜独子一样，如同父母和爱惜的独子对我发怒，我也不应反过来发怒。即使他们用手、脚、棍棒、刀剑或箭矢打我，我也不应反过来打他们。即使他们杀我，我也不应反过来杀他们。如同父母和爱惜的独子对我发怒，我也不应反过来发怒一样，我也不应对待所有众生和一切有情，即使他们用手、脚、棍棒、刀剑或箭矢打我，我也不应反过来打他们。即使他们杀我，我也不应反过来杀他们，就这样教导。例如，如同父母或爱惜的独子长期在外地流浪归来，见到他们会感到高兴和心安一样，善手菩萨 大菩萨见到所有众生和一切有情也会感到高兴和心安。他戒除杀生的戒律，是为了使一切有情都安住于不学习的戒律，即戒除杀生。他戒除不予而取的戒律，是为了使一切有情都安住于不学习的戒律，即戒除不予而取。他戒除邪淫的戒律，是为了使一切有情都安住于不学习的戒律，即梵行。他戒除妄语的戒律，是为了使一切有情都安住于不学习的戒律，即戒除妄语。他戒除饮酒的戒律，是为了使一切有情都安住于不学习的戒律，即戒除饮酒。他戒除耕田和使人耕田的戒律，是为了使一切有情都获得如金刚般不可摧毁的等持。他戒除束缚和使人束缚的戒律，是为了断除一切有情的所有烦恼束缚。他戒除进入地狱和使人进入地狱的戒律，是为了阻止一切有情的五道轮回。
English
. Similarly, one should strive to avoid, abandon, and eliminate divisive speech, harsh speech, and meaningless speech. All creatures and all sentient beings are like my parents. Just as one cherishes an only child, even if parents and a cherished only child are angry with me, I should not be angry in return. Even if they strike me with their hands, feet, sticks, swords, or arrows, I should not strike back. Even if they kill me, I should not kill them in return. Just as I should not be angry in return even if parents and a cherished only child are angry with me, so too, I should not treat all creatures and all sentient beings in this way. Even if they strike me with their hands, feet, sticks, swords, or arrows, I should not strike back. Even if they kill me, I should not kill them in return, so I teach. For example, just as one feels happy and at ease when seeing parents or a cherished only child who has been wandering in a foreign land for a long time return, so too, the Bodhisattva with Good Hands, the Great Being, also feels happy and at ease when seeing all creatures and all sentient beings. His precept of abstaining from killing is so that all sentient beings may abide in the unlearned precept, which is abstaining from killing. His precept of abstaining from taking what is not given is so that all sentient beings may abide in the unlearned precept, which is abstaining from taking what is not given. His precept of abstaining from sexual misconduct is so that all sentient beings may abide in the unlearned precept, which is celibacy. His precept of abstaining from lying is so that all sentient beings may abide in the unlearned precept, which is abstaining from lying. His precept of abstaining from drinking alcohol is so that all sentient beings may abide in the unlearned precept, which is abstaining from drinking alcohol. His precept of abstaining from plowing fields and causing others to plow fields is so that all sentient beings may attain samadhi that is as indestructible as a vajra. His precept of abstaining from binding and causing others to bind is so that all the bonds of affliction of all sentient beings may be severed. His precept of abstaining from entering hell and causing others to enter hell is to prevent all sentient beings from the five realms of existence.