Tibetan
ངས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་མི་འཆད་པར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་རྒྱན་ ལ་དམིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཀོད་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཚེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་དང་བྲལ་བར་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །སའི་ཁམས་ལ་མི་གནས། ཆུའི་ཁམས་ལ་མི་གནས། མེའི་ཁམས་ལ་མི་གནས། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མི་གནས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་མི་གནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མི་གནས། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མི་གནས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མི་གནས་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ལ་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་ལ་དགའོ། །དེ་བསམ་གཏན་དེ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འདོད་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་བྱས་པ་དང་། ལངས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགྲོལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པ་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་དེ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སློབ་པའི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ན་དེ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། དུས་དུས་སུའམ། ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་དུ་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་ པ་སྤང་བ་དང་། དོར་བ་དང་། བསལ་བར་རྩོལ་ལོ། །འབད་དོ། །དུས་དུས་སུའམ། ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་དུ་ཡང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པར་སློབ་པ་དང་། མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་རྩོལ་ལོ། །འབད་དོ། །སྲིད་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལག་བཟངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དགེ་བ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དགེ་བ་གྲངས་མེད་ཅིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དགེ་བ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དགེ་བ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལག་བཟངས་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ལ་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་ངུ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། ། ལག་བཟངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལག་བཟངས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མདུང་ཐུང་དག་གིས་བཟློག་ཀྱང་གང་ཟག་གང་དག་ཐོས་པ་མང་བ། ཐོས་པ་འཛིན་པ། ཐོས་པ་བསགས་པ། དོན་ཤེས་པ། བཤད་པ་ཤེས་པ། དཔྱོད་པ་ཅན། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་སྙེན་ཅིང་སྟེན་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐོས་པའི་ཆེད་དང་། བཤད་པའི་ཆེད་དང་། དོན་གྱི་ཆེད་དང་། དོན་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཆེད་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཆེད་ ལ་གྲང་བ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོད། ཚ་བ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། སྦྲང་བུ་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་གྱིས་རེག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ངན་དུ་སྨྲས་ཤིང་ངན་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དྲག་པ། རྩུབ་པ། མི་བཟད་པ། སྲོག་འཆང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོད་དོ། །དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེར་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས། ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་འདུ་ཤེས། ཆོས་ཉན་པ་ལ་ནི་དཀོན་པ་རྙེད་པར་འདུ་ཤེས། ཆོས་འཛིན་པ་ལ་ནི་དོན་ཡོད་པར་སྲོག་སོགས་པར་འདུ་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མང་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྲོག་དོན་ཡོ
Chinese
于念诵上作意，于不宣说三宝种姓上作意，于佛之身与庄严 上作意，于佛之语梵音上作意，于往昔之愿上作意，于令一切有情完全成熟上作意，于清净世间上作意，于菩提心之布置上作意，于转法轮上作意，于摧伏一切有情之烦恼上作意而系念。彼修禅定时，于远离四种识住处而修禅定。不住于地界，不住于水界，不住于火界，不住于风界，不住于虚空界，不住于识界，不住于此世间，不住于彼世间而修禅定。为了获得一切无上之等持和入定，安住于禅定且乐于禅定。彼于彼禅定和彼等持欲修禅定，欲入定时，亦为了救度一切有情，为了解脱一切有情，为了安慰一切有情，为了获得一切智智，为了圆满一切佛法而作回向。修禅定和已修禅定和起立后，亦为了救度一切有情，为了解脱一切有情，为了安慰一切有情，为了获得一切智智，为了圆满一切佛法而作回向。若彼不具修学彼禅定和彼等持之能力，则如是正确修学：时时或少少亦努力断除、舍弃和消除心之散乱和非等持。努力。时时或少少亦努力令心专注一境，修学令心平等安住，令其增长，令其圆满。于转生他处时不退怯且
English
Focusing on recitation, focusing on not proclaiming the lineage of the Three Jewels, focusing on the body and adornments of the Buddha, focusing on the Brahma-like voice of the Buddha's speech, focusing on past aspirations, focusing on completely maturing all sentient beings, focusing on purifying the world, focusing on the arrangement of the essence of enlightenment, focusing on turning the wheel of Dharma, focusing on subduing the afflictions of all sentient beings, one focuses the mind. When meditating, one meditates by being separated from the four abodes of consciousness. One does not abide in the earth element, one does not abide in the water element, one does not abide in the fire element, one does not abide in the wind element, one does not abide in the space element, one does not abide in the consciousness element, one does not abide in this world, one meditates without abiding in the other world. In order to obtain all the unsurpassed samadhis and attainments, one dwells in meditation and delights in meditation. When one desires to meditate on that meditation and that samadhi, and desires to enter into samadhi, one also dedicates oneself to saving all sentient beings, liberating all sentient beings, comforting all sentient beings, attaining omniscience, and perfecting all the Buddha's teachings. When meditating, having meditated, and having arisen, one also dedicates oneself to saving all sentient beings, liberating all sentient beings, comforting all sentient beings, attaining omniscience, and perfecting all the Buddha's teachings. If one does not have the ability to learn that meditation and that samadhi, then one should learn correctly as follows: from time to time or little by little, one should strive to abandon, discard, and eliminate mental wandering and non-samadhi. Strive. From time to time or little by little, one should strive to make the mind one-pointed, to train the mind to abide equally, to increase it, and to perfect it. When reborn in another existence, one will not be discouraged and
Chinese
不复退转。手贤，诸菩萨之于菩提发心，及随念菩提心，及修菩提心，及愿菩提，及立菩提愿者，即是彼等之心等住善根，及心一境性善根，无量且无数。何以故？如是于一切世界中，欲为一切有情生起无漏之心等住，欲生起无学之心等住，欲正生起无漏之心等住，欲正生起无学之心等住者，乃是心等住善根，及心一境性善根，无边无际。手贤，如是菩萨具乐且具悦意，以小劳及小苦，圆满般若波罗蜜多。手贤，菩萨如何圆满般若波罗蜜多耶？手贤，于此菩萨虽为短矛所遮，然于诸具多闻、持闻、积闻、解义、解说、具慧、如所闻义而善思择者，亲近承事而恭敬之。为闻故，为说故，为义故，为于义善思择故，为承事轨范师及亲教师故， 忍受寒冷，以及暑热、饥渴、蚊虻、蜂、风、日、毒蛇之触，以及他人恶言恶语之语路，以及身之猛利、粗涩、难忍、能夺命之感受。彼于诸法视为珍宝，于说法者视为珍宝之藏，于听法视为难得，于持法视为不虚掷生命等，于增多法之功德视为生命有意义。
English
They will not regress. Hand Excellent, the Bodhisattvas' generation of the mind for enlightenment, and the recollection of the mind of enlightenment, and the meditation on the mind of enlightenment, and the aspiration for enlightenment, and the establishment of the aspiration prayer for enlightenment, that itself is their mind abiding in equanimity, a virtue, and the virtue of one-pointedness of mind, is immeasurable and countless. Why is that? Thus, in all realms of the world, the desire to generate a mind abiding in equanimity, free from defilements, for all sentient beings, and the desire to generate a non-learning mind abiding in equanimity, and the desire to correctly generate a mind abiding in equanimity, free from defilements, and the desire to correctly generate a non-learning mind abiding in equanimity, that is the virtue of the mind abiding in equanimity, and the virtue of one-pointedness of mind, is limitless and boundless. Hand Excellent, thus the Bodhisattva, endowed with happiness and endowed with joy, with little effort and little suffering, completely perfects the perfection of meditation. Hand Excellent, how does a Bodhisattva completely perfect the perfection of wisdom? Hand Excellent, here, even if the Bodhisattva is obstructed by short spears, he still approaches, serves, and reveres those individuals who are very learned, who retain what they have heard, who accumulate what they have heard, who understand the meaning, who understand how to explain, who are intelligent, and who thoroughly contemplate the meaning as they have heard it. For the sake of hearing, for the sake of speaking, for the sake of meaning, for the sake of thoroughly contemplating the meaning, and for the sake of serving the preceptor and the teacher, he endures cold, as well as heat, hunger, thirst, mosquitoes, bees, wind, sun, the touch of poisonous snakes, as well as the path of words of others' evil speech and evil language, and the body's intense, rough, unbearable, life-threatening sensations. He regards all phenomena as precious jewels, regards those who speak the Dharma as a treasure of precious jewels, regards listening to the Dharma as finding something rare, regards upholding the Dharma as not wasting life, and regards increasing the qualities of the Dharma as making life meaningful.