Tibetan
དི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤོབས་པ་ཡང་ཚོལ་ལ་སྤོབས་པ་ལ་མོས་པར་ཡང་མི་བགྱིད་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱང་ཚོལ་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་སུན་འབྱིན་པར་བགྱིད་པ་ནི་ ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཆབ་མིག་གམ། ཁྲོན་པ་འམ། མཚོ་ལས་ཆབ་འཚལ་བར་འཚལ་ལ། དེས་དེར་སླ་ཚྭ་བོར་ཏེ། སླ་ཚྭ་བོར་ནས་ཆབ་འཚལ་བར་བསམས་ཏེ། དེའི་སྣའི་དབང་པོས་ཆབ་དེ་བསྣམས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནོངས་པར་གློ་བར་མ་ཆུད་དེ། འདི་ལྟར་ཀྱེ་མཆུ་འདི་ནི་མནམ་མོ་ཞེས་ཆབ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པར་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་སྤོབས་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་ཆབ་མིག་གམ། ཁྲོན་པའམ། མཚོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཆབ་མིག་གམ། ཁྲོན་པའམ། མཚོའི་ནང་དུ་སླ་ཚྭ་བོར་ནས་ཆབ་འཚལ་བར་འཚལ་ལ། དེ་ཆབ་ལ་སྐྱོན་འདོགས་པ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་དང་། ཆོས་ལ་ཡང་སུན་འབྱིན་པར་བགྱིད་དེ། སུན་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ལས་ཆོས་ཀྱི་རོ་འཚལ་བར་སེམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནོངས་པར་གློ་བར་མ་ཆུད་ནས་རྣ་བའི་དབང་པོ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པས་དགེ་སློང་ཆོས་འཛིན་པ་དེ་དག་ལ་སྟིང་ཞིང་ཁྱད་དུ་གསོད་ལ། འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་འདི་དག་ནི་ཉེས་པ་མང་པོས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆི་སྟེ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་རོ་ལ་སུན་འབྱིན་ཅིང་འཁྲུལ་པ་ཚོལ་ཏེ། སྐྱོན་ས་འདོར་ཞིང་མཆི་བར་སེམས་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། བྱམས་པ་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་འཁྲུལ་པ་མི་ཚོལ་ཞིང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་འདིའི་དཔེ་དེ་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ། །བྱམས་པ་གཞན་ཡང་རྒྱུ་བཞི་ས་ན་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱམས་པ་འདི་ལ་སྤོབས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བྱམས་པ་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ན་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་འམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་གང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་སྤོབས་པས་སྤོབས་པའམ། སྤོབས་པར་འགྱུར་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་ཅན་དག་གིས་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་སྡང་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྤོབས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་སྤོང་ཞིང་དེ་དག་ལ་མ་གུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྤོབས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྤངས་ནས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་ཅན་གང་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འདོད་པས་གང་ཟག་སྡང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སྡང་བར་མི་བྱའོ། །བྱམས་པ་སྤོབས་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། སྤོབས་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་དང་ ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་མི་སྟོན་པ་སྟེ། བྱམས་པ་སྤོབས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤངས་ཤིང་མ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་འཁོར་བ་འཕེལ་བར་བགྱིད་པའི་སྤོབས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ལགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལགས་པར་བསྟན་ཅིང་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ཇི་ལྟ་ཞིག་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤོབས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤོབས་པ་ལགས་པར་མི་འགྱུར་ལགས་གྲང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པར་ངས་བསྟན་ཅིང་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བསྔགས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བར་བགྱིད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ལགས་ཤིང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལགས་ཤེས་མཆི་ན་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཕན་འདོགས་པར་གྱུར་པར་བསྟན་པ་དང་། འཁོར་བ་ཡོངས་ སུ་འཛིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་དོན་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བྱ་བ་དང་། གང་ན་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པར་བལྟ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དག་ལ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུའི་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་དང་སྲོག་དང་ཡང་བསྔོ་བར་བྱའི། ཉོན་མོངས་པ་དེའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ས་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་
Chinese
如是说。世尊，如是于五百岁末世，正法坏灭之时，菩萨智慧邪僻者将出现，亦寻求自信，然亦不喜自信，亦寻求陀罗尼，然亦诽谤持法比丘之法，是为稀有。世尊，譬如有人欲从泉眼、井、或海中求水，彼于其中投入碱盐，投入碱盐后，思欲求水，彼以鼻根嗅彼水，然自身之过失未曾觉察，如是思惟此水臭秽，而于水上加以罪责。世尊，于彼，以佛之威力，于此法中具自信之说法比丘，彼等当视如泉眼、井、或海。世尊，于五百岁末世，将出现之菩萨等，如幼稚自性者，于泉眼、井、或海中投入碱盐后，思欲求水，如彼于水上加以罪责一般，智慧邪僻自性者，彼等亦诽谤说法者及法，诽谤后，亦思惟从彼等求法味，然自身之过失未曾觉察，以具过失之耳根，轻蔑并轻贱彼等持法比丘，如是说：如是说法比丘等，乃为众多罪过所诽谤者。如是于彼等说法比丘之法味上，加以诽谤并寻求错谬，思惟舍弃罪过之处。其后，世尊赞叹菩萨摩诃萨弥勒曰：善哉！弥勒，善哉！善哉！如是未曾寻求错谬且远离一切过失之汝，善说此譬喻。弥勒，复有四因缘，当知一切自信乃佛所说。何为四？弥勒，于此，自信乃与义相应，而非与义不相应；与法相应，而非与法不相
English
Thus it was said. World Honored One, thus in the final five hundred years, when the true Dharma is about to perish, Bodhisattvas with perverted wisdom will appear. They will seek confidence, but will not rejoice in confidence. They will also seek Dharani, but will also slander the Dharma of the Dharma-holding monks. This is amazing. World Honored One, for example, if someone wants to seek water from a spring, a well, or the sea, he throws alkali salt into it. After throwing alkali salt, he thinks of seeking water. He smells the water with his nose, but he does not realize his own fault. He thinks that this water smells bad, and blames the water. World Honored One, in that case, by the power of the Buddha, those Dharma-speaking monks who have confidence in this Dharma should be regarded as springs, wells, or the sea. World Honored One, in the final five hundred years, the Bodhisattvas who will appear are like those with childish nature who throw alkali salt into springs, wells, or the sea, and then think of seeking water. Just as they blame the water, those with perverted wisdom will also slander the Dharma-speakers and the Dharma. After slandering, they also think of seeking the taste of Dharma from them. However, they do not realize their own faults. With faulty ears, they despise and belittle those Dharma-holding monks, and say: These Dharma-speaking monks have been slandered by many faults. Thus, they slander and seek errors in the taste of the Dharma of those Dharma-speaking monks, and think of abandoning the place of faults. Then, the World Honored One praised the Bodhisattva Mahasattva Maitreya and said: Well done! Maitreya, well done! Well done! You who have never sought errors and are free from all faults have spoken this metaphor well. Maitreya, there are also four causes and conditions. It should be known that all confidence is spoken by the Buddha. What are the four? Maitreya, in this, confidence is in accordance with meaning, not in accordance with meaning; in accordance with Dharma, not in accordance with Dharma.
Chinese
不具足，是使烦恼止息，不是使烦恼增长，是显示寂灭的功德和利益，不是使轮回的过患增长。慈氏，如果具足这四种根据，应当了知一切根据是佛所说。慈氏，无论是比丘，比丘尼，近事男，近事女，任何人都好，以这四种根据而根据，或者将要根据，那么，有信心的善男子或善女子，应当对他们生起佛的想，生起导师的想，从而听闻正法。为什么呢？慈氏，凡是善说的一切，都是佛所说的缘故。慈氏，如果有人因为憎恨他人而说这些不是佛说的。这样舍弃这四种根据，并且对他们生起不恭敬心，那么，他就舍弃了一切佛所说的根据，舍弃了法，造作了因法而贫乏的业，将会堕入恶趣。慈氏，因此，凡是有信心的善男子或善女子，想要从因法而贫乏的业中完全解脱，就不要因为憎恨他人而憎恨法。慈氏，这四种根据是诸佛所舍弃的。慈氏，哪四种呢？根据是无意义的，不是有意义的，是不与法相应的，不是与法相应的，是使烦恼增长的，不是使烦恼止息的，是使轮回的过患增长的，不是显示寂灭的功德和利益的。慈氏，这四种根据是佛所舍弃和不许可的。然后，菩萨摩诃萨慈氏对薄伽梵这样禀告说：薄伽梵，如果佛不许可增长轮回的根据，那么为了圆满菩提分，薄伽梵您所说的烦恼是
English
not complete, is to pacify afflictions, not to increase afflictions, is to show the merits and benefits of nirvana, not to increase the faults of samsara. Maitreya, if you have these four reasons, you should know that all reasons are spoken by the Buddha. Maitreya, whether it is a monk, a nun, a male lay practitioner, or a female lay practitioner, whoever it is, based on these four reasons, or will be based on them, then, faithful sons or daughters of good families should generate the perception of the Buddha and the perception of the teacher towards them, and then listen to the Dharma. Why? Maitreya, because everything that is well spoken is spoken by the Buddha. Maitreya, if someone says that these are not spoken by the Buddha because they hate others. By abandoning these four reasons and generating disrespect towards them, then he has abandoned all the reasons spoken by the Buddha, abandoned the Dharma, and created the karma of being impoverished by the Dharma, and will fall into evil destinies. Maitreya, therefore, any faithful son or daughter of a good family who wants to be completely liberated from the karma of being impoverished by the Dharma should not hate the Dharma because they hate others. Maitreya, these four reasons are abandoned by the Buddhas. Maitreya, what are the four? The reason is meaningless, not meaningful, not in accordance with the Dharma, not in accordance with the Dharma, increasing afflictions, not pacifying afflictions, increasing the faults of samsara, not showing the merits and benefits of nirvana. Maitreya, these four reasons are abandoned and not permitted by the Buddha. Then, Bodhisattva Mahasattva Maitreya said to Bhagavan: Bhagavan, if the Buddha does not permit the reason for increasing samsara, then in order to perfect the limbs of enlightenment, the afflictions you spoke of, Bhagavan, are
Chinese
又说利益菩萨，赞叹完全执持轮回，这是怎么回事呢？世尊，这种无畏不是佛的无畏吗？世尊说：弥勒，你怎么想？为了圆满菩萨的菩提分，我所说的烦恼是有益的，以及赞叹完全执持轮回，这有意义吗？还是没有意义？回答说：世尊，如果以真实语来说，为了圆满菩萨的菩提分，喜欢烦恼是有意义的，是符合正法的。如果我知道，那就是以真实语来说。世尊说：弥勒，因此，通过这种方式，为了圆满菩萨的菩提分，烦恼是有益的，赞叹完全 执持轮回，要知道所有善说都是佛所说的。为什么呢？弥勒，菩萨的法自在，善于方便的人所要控制的，以及声闻和独觉所没有的，那不应被视为烦恼，不是烦恼的损害。弥勒，即使如此，对于不能利益其他烦恼，不能为了圆满菩提分，没有意义，也不能成为微小善根之因的那些，菩萨应该献出身体和生命，但不应受那些烦恼的支配。为什么呢？弥勒，菩萨证得增长智慧之力的烦恼的教导是不同的，菩萨没有证得增长之力的地上安住者的烦恼也是不同的。然后，菩萨摩诃萨弥勒对世尊这样说道。世尊说
English
Furthermore, it was said that it benefits Bodhisattvas and praises the complete upholding of samsara. What is the meaning of this? World Honored One, is this fearlessness not the fearlessness of the Buddha? The World Honored One said: Maitreya, what do you think? Is it meaningful that I have shown that afflictions are beneficial for the sake of perfecting the limbs of enlightenment of Bodhisattvas, and that I have praised the complete upholding of samsara? Or is it meaningless? He replied: World Honored One, if one speaks with truthful words, then delighting in afflictions for the sake of perfecting the limbs of enlightenment of Bodhisattvas is meaningful and in accordance with the Dharma. If I know, then that is speaking with truthful words. The World Honored One said: Maitreya, therefore, in this way, it is shown that afflictions are beneficial for the sake of perfecting the limbs of enlightenment of Bodhisattvas, and praising the complete upholding of samsara, one should know that all well-spoken words are spoken by the Buddha. Why is that? Maitreya, whatever the Dharma sovereignty of the Bodhisattva, what is to be controlled by those skilled in means, and what is not possessed by all Shravakas and Pratyekabuddhas, that should not be regarded as an affliction, it is not the harm of affliction. Maitreya, even so, for those afflictions that cannot benefit others, cannot be for the sake of perfecting the limbs of enlightenment, are meaningless, and cannot even be the cause of small roots of virtue, the Bodhisattva should dedicate even body and life, but should not be dominated by those afflictions. Why is that? Maitreya, the teaching of the afflictions by which the Bodhisattva has obtained the power of increasing wisdom is also different, and the afflictions of those who abide on the ground where the Bodhisattva has not obtained the power of increasing are also different. Then, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya said this to the World Honored One. The World Honored One said