Tibetan
་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་ལ་མི་གནས་པས་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྒྲ་ལྷུར་ལེན་པས་ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པས་མྱུར་དུ་ཆོས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་དང་གཞན་རྩོམ་པས་མི་བརྟན་ཞིང་རྟེན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཡོངས་སུ་མ་དུལ་བས་བཀུར་སྟི་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱམས་པ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་སྒྲ་ལྷུར་ལེན་ལ་དོན་ལ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཐོས་པས་རྒྱགས་ནས་གུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་པར་འགྱེད་པའི་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཆགས། །བརྗེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །ནང་གི་ སེམས་ལས་ཤིན་དུ་རིང་བར་འགྱུར། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་རབ་སྦྱངས་མ་ཡིན་འགྱུར། །ཁེངས་པ་དང་ནི་འདུད་པར་མང་པོར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །བྱིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་བསམ་རབ་ཏུ་ཉམས། །སེམས་ནི་མི་མཉེན་ཤིན་དུ་རྩུབ་པར་འགྱུར། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དག་དང་རབ་ཏུ་རིང་། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །རྟག་ཏུ་བླ་མ་དག་ལ་གུས་པ་མེད། །སྤགས་པའི་གཏམ་དག་ལ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཉམས། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །དེ་ནི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བཀུར་ཞིང་། །དེ་ཚེ་དེ་ལའང་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་ལ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ལུས་ཉམས་འགྱུར་ཏེ། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །གང་དག་ལུས་ནི་མངོན་སུམ་མང་ཡོད་པ། །མཁས་པ་འདི་དག་གིས་ནི་སྤྱོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྲོག་ནི་དོན་མེད་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །བདག་ནི་སྒྲུབ་ཉམས་ང་ནི་ཅི་བྱ་ཞེས། །འཆི་བའི་དུས་ཚེ་བྱིས་པ་མྱ་ངན་བྱེད། །གཏིང་རྙེད་མ་གྱུར་ཤིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །རྩྭ་བསྐྱེད་བཞིན་དུ་འགུལ་ཞིང་གཡོ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར་དུ་ངེས། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་བློ་བརྟན་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །གར་ལ་ལྟ་བའི་ཁྲོད་ན་འདུག་པ་ཞིག །དཔའ་བོ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་བཞིན། །བདག་ཉིད་ནན་ཏན་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ། །རབ་ཏུ་ཆགས་ཤིང་སྒྲས་རྒྱགས་ཤེས་རབ་ཉམས། །ལོག་པར་སེམས་ཤིང་ལམ་ངན་འགྲོ་བར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །དེ་ནི་གཡོ་ལྡན་ཡང་ཞིང་རེ་ཆད་འགྱུར། །ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་ནི་རྣམ་པར་འགྱེད་པ་རྩོམ། །འཕགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལས་རབ་ཏུ་རིང་། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །མཐུ་ཆུང་སྟི་སྟང་གིས་ནི་དགར་འགྱུར་ཏེ། །མི་ཤེས་ལྡན་པ་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྤྲེའུ་ལྟར་དེ་ཡི་ སེམས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །རང་གི་བློ་ནི་ཤེས་པས་དམན་པའི་ཕྱིར། །རྨོངས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །མིག་ཀྱང་འཁྲུལ་ཅིང་དེ་བཞིན་རྣ་བའང་འཁྲུལ། །སྣ་ཡང་འཁྲུལ་ཅིང་དེ་བཞིན་ལྕེ་ཡང་འཁྲུལ། །ལུས་ཀྱང་འཁྲུལ་ཅིང་ཡིད་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །ཡུན་རིང་དུས་ནས་སྨྲ་ལ་དགའ་བས་ན། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་དག་པ་མི་འཐོབ་བོ། །ཚིག་གང་དགའ་བ་མཐའ་ཡས་འཐོབ་འགྱུར་པ། །ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསམས་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བུ་རམ་ཤིང་ཤུན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། །དགའ་བར་བྱ་བའི་རོ་ནི་ནད་ན་འདུག །ཤུན་པ་ཟོས་པས་མིས་ནི་བུ་རམ་རོ། །ཞིམ་པོ་རྙེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤུན་པ་དེ་བཞིན་སྨྲ་བ་སྟེ། །རོ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ལ་དོན་སེམས་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྨྲ་ལ་དགའ་སྤོངས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་བྱོས་ལ་དོན་སོམས་ཤིག །སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་འདི་འདྲ་རྟོགས་གྱུར་ཅིང་། །དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག་འདི་ཤེས་ནས་ནི། །འདི་ན་བྱང་ཆུབ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེས་ནི་དོན་བསམ་པ་ལ་དགའ་བར་གྱིས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བའི་སྐྱོན་རྣམས་དང་། དོན་ལ་སེམས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་པོ་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་བསམ་པ་གཏང་སྟེ་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པའི་སྨྲ་བ་ལ
Chinese
被现量所见者呵责，不安住于修行而心生悔恨，不舍弃怀疑而极不稳定，重视言辞而闻法和辨别之智退失，以意识为行境而贪著欲妙，不如实思择真实，迅速舍弃佛法，造作其他而变得不稳固且无依，心未完全调伏而得不到恭敬，未领悟佛法之界而依赖他人，未完全了知诸根而受烦恼控制。慈氏，这二十种过患是菩萨喜爱言说、重视言辞而远离思择意义的过患。此后，彼时世尊宣说了这些偈颂：闻法后骄慢而不恭敬，贪著于分别的言说，变得健忘且失去正念，这是喜爱言说的过患。远离内心的觉受，身心也变得不善于调伏，变得骄傲且傲慢，这是喜爱言说的过患。孩童对殊胜佛法的思考完全退失，心变得不柔顺且非常粗糙，与止观相去甚远，这是喜爱言说的过患。恒常对上师没有恭敬，却喜欢说绮语，安住于无意义之事且智慧退失，这是喜爱言说的过患。不被天众所敬重，彼时也不会对彼生起欲望，个别的正见之身退失，这是喜爱言说的过患。那些身体显而易见有很多过失的人，会被这些智者所呵责，他的生命变得毫无意义，这是喜爱言说的过患。我修行退失，我该怎么办？临死之时孩童会感到悲伤，未能领悟深意而感到非常痛苦，这是喜爱言说的过患。像草叶一样摇摆不定，他就是这样。
English
Those who are seen by direct perception will be reproached, not abiding in practice will cause regret in the mind, not abandoning doubt will cause extreme instability, emphasizing words will cause the loss of hearing and discriminating wisdom, being an object of consciousness will cause attachment to desirable qualities, not contemplating reality as it is will quickly abandon the Dharma, creating other things will become unstable and without support, the mind not being completely subdued will not receive respect, not understanding the realm of Dharma will cause dependence on others, not completely knowing the senses will cause control by afflictions. Maitreya, these twenty faults are the faults of Bodhisattvas who delight in speaking, emphasize words, and are separated from contemplating meaning. Then, at that time, the Blessed One spoke these verses: Being arrogant after hearing the Dharma, one will not be respectful, attached to discriminating speech, becoming forgetful and losing mindfulness, these are the faults of delighting in speech. Far from the inner feeling, body and mind also become unskilled in taming, becoming proud and arrogant, these are the faults of delighting in speech. Children's contemplation of the excellent Dharma completely diminishes, the mind becomes inflexible and very rough, far from tranquility and insight, these are the faults of delighting in speech. Always without respect for the gurus, but delighting in idle talk, abiding in meaningless things and wisdom diminishes, these are the faults of delighting in speech. Not being respected by the assembly of gods, at that time desire will not arise for them, the individual body of right view diminishes, these are the faults of delighting in speech. Those whose bodies have many obvious faults will be reproached by these wise ones, their lives become meaningless, these are the faults of delighting in speech. My practice has declined, what should I do? At the time of death, children will feel sad, not understanding the deep meaning and feeling very painful, these are the faults of delighting in speech. Moving and swaying like a blade of grass, that is how it is.
Chinese
必定会变成犹豫不定。 那永远也不会坚定不移， 这些就是喜欢说话的过失。 就像坐在观看舞蹈的人群中， 赞美其他勇士的功德一样， 自己会变得懈怠， 这些就是喜欢说话的过失。 他的心完全执着于耳识， 被声音滋养而智慧衰退， 会邪思妄想，走上邪路， 这些就是喜欢说话的过失。 他会变得狡猾、轻浮、绝望， 一次又一次地试图散布田地， 远离圣者的正法， 这些就是喜欢说话的过失。 力量弱小，会因虚荣而得意忘形， 无知的人会变得狡猾多变， 像猴子一样，他的 心会变得动摇， 这些就是喜欢说话的过失。 因为自己的智慧不足， 愚昧的人会依赖他人， 他会受到烦恼的控制， 这些就是喜欢说话的过失。 眼睛会迷惑，耳朵也会迷惑， 鼻子会迷惑，舌头也会迷惑， 身体会迷惑，心也会迷惑， 这些就是喜欢说话的过失。 因为长久以来喜欢说话， 他无法获得自身的清净。 与其获得无边无际的喜欢的话语， 哪怕只思考一个词也是最好的。 甘蔗的皮没有精华， 喜欢的东西的滋味在于疾病之中， 人吃了皮，就无法获得甘蔗的 甜美味道。 就像皮一样，说话也是如此， 味道就像是对意义的思考， 因此，放弃喜欢说话， 时常保持谨慎，思考意义。 如果领悟到说话的这些过失， 并且了解意义的这些殊胜功德， 那么，这里无论哪位是菩提智者， 都应该喜欢思考意义。 然后，菩萨摩诃萨慈氏向世尊这样禀告道： 世尊，像这样喜欢说话的过失，以及思考意义的功德，如来您都已善说，真是太稀奇了！ 世尊，寻求心髓的菩萨们，放弃思考意义，而
English
Surely it will turn into hesitation. That will never be steadfast, these are the faults of being fond of talking. Like sitting in the midst of watching a dance, praising the merits of other heroes, yourself will become negligent, these are the faults of being fond of talking. His mind is completely attached to ear consciousness, nourished by sound, wisdom declines. He will think wrongly and go on the wrong path, these are the faults of being fond of talking. He will become cunning, frivolous, and despairing, again and again trying to scatter the fields, far away from the holy Dharma of the noble ones, these are the faults of being fond of talking. Weak in power, he will become complacent with vanity, the ignorant will become cunning and changeable, like a monkey, his mind will become agitated, these are the faults of being fond of talking. Because his own intelligence is inferior, the ignorant one relies on others, he will be controlled by afflictions, these are the faults of being fond of talking. The eyes will be deluded, and so will the ears, the nose will be deluded, and so will the tongue, the body will be deluded, and the mind will be deluded, these are the faults of being fond of talking. Because of being fond of talking for a long time, he cannot obtain his own purity. Rather than obtaining endless pleasant words, even thinking of just one word is best. The sugarcane peel has no essence, the taste of what is liked is in the disease. By eating the peel, one cannot obtain the sweet taste of sugarcane. Just like the peel, so is talking, the taste is like thinking about the meaning. Therefore, abandon being fond of talking, always be mindful and contemplate the meaning. If you realize these faults of talking, and understand these supreme qualities of meaning, then, whoever here is a Bodhi-wise one, should be fond of contemplating the meaning. Then, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya addressed the Bhagavan thus: Bhagavan, the faults of being fond of talking like this, and the merits of contemplating the meaning, have been well spoken by the Tathagata, it is truly wonderful! Bhagavan, the Bodhisattvas who seek the essence, abandoning the contemplation of meaning, and