Tibetan
་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་གཅིག་ཏུ་གནོད་སེམས་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དག་གི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་སྦྱིན་པའམ། སྙན་པར་སྨྲ་བའམ། དོན་སྤྱོད་པའམ། དོན་འཐུན་པར་སྡུད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ཇི་ཙམ་དུ་མི་ཟད་པར་འགྱུར་པ་ལ་ལྟོས། དེ་དག་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དོད་ག་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང་། འདྲེས་པའི་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་མོས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་། ཆེས་གྲངས་མེད་པ་དང་། ཆེས་ཤིན་དུ་གྲངས་མེད་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་འདས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། བྱམས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ད་ལྟར་ང་བཞིན་དུ་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །བྱམས་པ་དེའི་ཚེ་ ན་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་མོས་ཤེས་བྱ་བ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། བློ་དང་ལྡན་པ། འདོད་པ་ཆུང་བ། ཆོག་ཤེས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་གྲོང་ཁྱེར་དང། གྲོང་རྡལ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། ཡུལ་འཁོར་དེ་དག་ཏུ་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་། ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་རི་མོར་བྱས་མཆོད་པ་བྱས། བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། ཤེས་པར་བྱས། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཁྱིམ་གང་དུ་ཞུགས་ཤིང་གང་ལས་ཚིག་སྙན་པ་དང་། བདག་ལ་གུས་པར་ཉན་པ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་དེར་ནི་ལན་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་སེམས་སྐྱེས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་འཇུངས་པ་དང་། མ་དད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་གཞན་དག་ཏུ་སོང་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་སོན་པ་དང་། དེ་ལ་དེ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་མི་ཟེར། དེ་དག་ཚིག་སྙན་པ་ཡང་མི་བརྗོད་པའི་སྟེང་དུ་དེ་ལ་ཁྲོ་བར་བྱེད། གཤེ་བར་བྱེད་ན་ཡང་དེ་བཟོད་པའི་གོ་བགོས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས་འགྲོ་ལ་ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་མོས་དེས་ཁྱིམ་གང་དག་དད་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། སྟན་དང་། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་དག་གིས་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དག་གི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བར་སེམས་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དེ་དག་ལ་ཕྲག་དོག་དང་། སེར་སྣའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་སྙམ་འམ། བྱམས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་མོས་དེ་ཁྱིམ་གང་དག་ནས་ཚིག་སྙན་པ་དང་། བདག་ལ་གུས་པར་ཉན་པ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་རྙེད་པའི་ཁྱིམ་དེ་ དག་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་ཤིང་དགེ་སློང་གཞན་དག་གི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱས་ནས། དེ་དག་ཏུ་ལན་གཉིས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། འཇུངས་པ་དང་། མ་དད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ཁྲོ་ཞིང་གཤེ་ན་ཡང་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དང་། འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ངེས་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས། བྱམས་པ་དེ་ལྟར་ན་སྔོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཁྱིམ་བདག་དད་པར་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་མོས་ཤེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་ཡིད་གཉིས་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་མོས་ཤེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱམས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་མོས་དེའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡང་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་ཡང་བྱའོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། བྱམས་པ་ཡང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་རྙེད་པ་དང་། ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་གྱི། ཁྱིམ་པ་རྣམས་དད་པ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་། འབྱེད་པ་དང་། རྩོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་མ་རྙེད་པས་ཡི་རངས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་རྙེད་པས་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྙེད་པས་ ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བལྟ་བར་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཇི་ཙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་འདི་ལྟར་དེས་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཚོང་དཔོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལ་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་ཕངས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་བདོག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ལན་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོས་བཙོན་རར་བཅུག་པར་གྱུར་ན་བྱམས་པ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོང་དཔོན་ནམ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་བཙོན་ར་དེར་འཇུག་པར་འགྱུར་སྙམ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བུ་གཅིག་པ་དེ་ཐར་པར་བགྱི་བའི་བསམ་པས་བདག་གིས་བུ་གཅིག་པ་འདི་བཙོན་ར་འདི་ནས་མྱུར་དུ་ཐར་པར་བགྱིའོ། །སྙམ་ནས་བུ་གཅིག་པ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་ཁོ་ན་དག་གིས་བཙོན་ར་དེར་འཇུག་པར་བགྱིད་དེ། ཐར་པ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དག་གིས་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བར་བགྱིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ངས་དཔེ་དེ་ནི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དོན་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། བྱམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བཙོན་ར་དེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྱམས་པ་
Chinese
说，并且一心一意地怀着害人之心，赞美四摄事，却不布施任何众生，不说悦耳之语，不做利他之事，不以与法相应之方式摄受，看看这些会多么迅速地耗尽。这些仅仅变成了口头上的事物，而不是真正地接受功德，也不是以混合的行为来效仿菩萨对精进的喜爱。慈氏，过去在过去的时劫中，经过了无数劫，极其无数劫，极其非常无数劫，广大劫，无量劫，不可思议劫，不可估量劫，在那些过去的时劫中，那时有一位如来、应供、正等觉，名为智慧上师，具足明行足，善逝，世间解，无上调御丈夫，天人师，佛、薄伽梵出现在世间。慈氏，那位如来就像现在我一样，出现在仅仅具有五浊的世间。慈氏，那时有一位名为精进喜的比丘，具有正念，具有证悟，具有智慧，少欲知足，精勤于如来的教法。他去往城市、城镇、王宫和乡村，在那里行走，宣说佛法，国王、大臣和其他许多普通人也为他画像、供养、恭敬、尊重、视为上师、了解、完全了解。他进入任何家庭，从那里得到悦耳的言语，恭敬地听闻，得到食物和饮料，他不会生起再去那个家庭第二次的念头。他去往其他悭吝、不信、具有邪见的家庭，当他到达那里时，他们甚至不会对他说“你来得好”。他们不仅不说悦耳的言语，还对他生气，责骂他，即使他能忍受
English
saying, and single-mindedly harboring thoughts of harming others, praising the four objects of collection, yet not giving to any sentient beings, not speaking pleasant words, not doing things that benefit others, not gathering in accordance with the Dharma, see how quickly these will be exhausted. These merely become verbal things, not truly taking up qualities, nor imitating the bodhisattva's fondness for diligence through mixed conduct. Maitreya, in the past, in times gone by, after countless eons, extremely countless eons, extremely exceedingly countless eons, vast eons, immeasurable eons, inconceivable eons, incalculable eons, in those past times, at that time, there appeared in the world a Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha named Wisdom Lama, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Knower of the World, unsurpassed tamer of beings, teacher of gods and humans, Buddha, Bhagavan. Maitreya, that Tathagata, just like me now, appeared in a world that only possessed the five degenerations. Maitreya, at that time there was a monk named Diligence Joy, who possessed mindfulness, possessed realization, possessed wisdom, was content with little desire, and was diligent in the Tathagata's teachings. He went to cities, towns, royal palaces, and villages, and as he went there, he taught the Dharma, and kings, great ministers, and many other ordinary people also drew pictures of him, made offerings, showed respect, revered him, regarded him as a teacher, understood, and fully understood. He entered any household, and from there he received pleasant words, listened respectfully, and received food and drink, he would not give rise to the thought of going to that household a second time. He went to other households that were miserly, unbelieving, and possessed wrong views, and when he arrived there, they would not even say to him, "It is good that you have come." Not only would they not speak pleasant words, but they would also become angry with him, scold him, even if he could endure
Chinese
由于慈爱普及且安住于大悲之中，因此对于众生，在那些家中不会完全感到痛苦，也不会感到不适。弥勒啊，菩萨精进信，凡是信奉的那些家，例如僧衣、乞食、卧具、坐垫、生病时的医药和用具等，都将成为其他修行者的资助。弥勒，你对此怎么想？他们虽然不常去那些家，也不生起去的心，但却对他们生起嫉妒和吝啬之心吗？弥勒禀告说：世尊，不是这样的。善逝，不是这样的。世尊开示说：弥勒，同样，菩萨精进信，凡是从哪些家得到悦耳的言辞，恭敬地听闻，获得食物和饮料的那些家，都非常信奉，并且资助其他僧人，对于那些家，不会再去第二次，并且对于那些吝啬、不信、具有邪见的家，也使他们信奉，即使那些家愤怒和辱骂，也不会完全感到痛苦，也不会感到不适，而是关注利益的事物本身，殊胜的意乐本身，少欲知足本身，以及坚定和慈悲。弥勒，因此，过去的菩萨们使施主信奉，并且资助他人，而不是为了自己的僧衣和乞食。弥勒，那时那时，被称为菩萨精进信的那位是另一个人吗？如果你对此产生怀疑和犹豫，你不应该那样看，因为我自己在那个时候是被称为菩萨精进信的那位。弥勒，因此，想要去各家的菩萨，应该学习那位菩萨精进信。此外，还应该学习其他具有殊胜意乐圆满的菩萨们。
English
Because loving-kindness is widespread and dwells in great compassion, therefore, for sentient beings, in those homes, they will not feel completely distressed, nor will they feel uncomfortable. Maitreya, the Bodhisattva's diligence and faith, whatever homes they have faith in, such as monastic robes, alms, bedding, cushions, medicine for illness, and utensils, will become the support for other practitioners. Maitreya, what do you think about this? Although they do not often go to those homes, nor do they generate the thought of going, do they generate jealousy and stinginess towards them? Maitreya replied: World Honored One, it is not like that. Sugata, it is not like that. The World Honored One said: Maitreya, similarly, the Bodhisattva's diligence and faith, whatever homes they receive pleasant words from, respectfully listen to, and obtain food and drink from, they have great faith in, and having supported other monks, they do not go to those homes a second time, and for those homes that are stingy, unbelieving, and have wrong views, they also make them have faith, even if those homes are angry and scold, they will not feel completely distressed, nor will they feel uncomfortable, but will focus on the beneficial things themselves, the excellent intention itself, the contentment of few desires itself, as well as steadfastness and compassion. Maitreya, therefore, the Bodhisattvas of the past made the patrons have faith, and supported others, not for their own monastic robes and alms. Maitreya, at that time, was the one known as the Bodhisattva's diligence and faith someone else? If you have doubts and hesitation about this, you should not look at it that way, because I myself at that time was the one known as the Bodhisattva's diligence and faith. Maitreya, therefore, Bodhisattvas who want to go to various homes should learn from that Bodhisattva's diligence and faith. In addition, they should also learn from other Bodhisattvas who have excellent and complete intentions.
Chinese
也应当将这些法全部付诸实践。第二品。弥勒啊，未来之时，末法五百岁时，会出现一些自诩为菩萨的比丘，他们会为了利养、法衣和乞食而进入俗人家中，而不是为了使在家人对信仰感到高兴。他们会互相说一些不赞美的话，而且会变得具有分裂和争论的本性。他们会因为别人没有得到而感到高兴，但自己得到了却不是这样；他们会因为别人得到了而感到不高兴，但自己没有得到也不是这样。弥勒啊，菩萨应当不顾及自己的所有安乐用具，而布施给他人。看看他们变得多么颠倒。为什么呢？弥勒啊，因为他们生起了要使自己给一切众生带来安乐的大悲心。弥勒啊，例如，一个商主或家主有一个独子，非常疼爱、怜惜、可爱，有一次，国王因为某些原因将他关进了监狱。弥勒啊，你怎么想？那个商主或家主会以什么样的心态进入国王的监狱呢？世尊这样说道。菩萨摩诃萨弥勒对世尊说道：世尊，他会以这样的想法进入监狱，为了使这个独子获得解脱，我要尽快使这个独子从这个监狱中解脱出来。他只会想着这个独子，想着解脱，进入和出来。世尊说道：弥勒啊，我讲这个比喻是为了理解其中的含义，这里应该观察什么含义呢？弥勒啊，例如，国王的监狱应该被看作是轮回的监狱。弥勒啊，
English
Also, all these Dharmas should be put into practice. Chapter Two. Maitreya, in a future time, in the final five hundred years of the degenerate age, some monks will arise who claim to be Bodhisattvas. They will go to the homes of laypeople for the sake of gain, Dharma robes, and alms, but not to make the laypeople happy with faith. They will speak words that do not praise one another, and they will become by nature divisive and argumentative. They will be pleased when others do not obtain, but not so when they themselves obtain; they will be displeased when others obtain, but not so when they themselves do not obtain. Maitreya, a Bodhisattva should give to others without regard for all his own comfortable possessions. Look how perverted they become. Why is that? Maitreya, it is because they have generated the mind of great compassion, thinking, 'I will bring happiness to all sentient beings.' Maitreya, for example, a merchant or householder has a beloved, cherished, and pleasing only son. On one occasion, the king imprisons him for some reason. Maitreya, what do you think? With what kind of mind would that merchant or householder enter the king's prison? Thus he spoke. The Bodhisattva Mahasattva Maitreya said to the Blessed One: Blessed One, he would enter the prison with the thought of freeing his only son, thinking, 'I will quickly free this only son from this prison.' He would enter and leave thinking only of his only son, thinking of liberation. The Blessed One said: Maitreya, I have spoken this example in order to understand the meaning. What meaning should be considered here? Maitreya, for example, the king's prison should be regarded as the prison of samsara. Maitreya,