Tibetan
འཕགས་པ་བྱམས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་བྱམས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་སྟེ་བྱམས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ། བམ་པོ་དང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱ་ཪྻ་མཻ་ཏྲེ་ཡ་མ་ཧཱ་སིང་ཧ་ནཱ་ད་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཧླ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་བྱམས་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན། དགེ་སློང་ལྔ་སྟོང་ཙམ་གྱི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང་། དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་སྟོང་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞུས་ནས་ཞུ་བ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་སྐབས་ཕྱེ་ན་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཞུ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུང་ཁྱོད་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དྲིས་ཤིག་དང་། ངས་དྲིས་པ་དེ་དང་དེའི་ལུང་བསྟན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རངས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འཚལ་བས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཏུ་བགྱི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འོད་སྲུང་ཁྱོད་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་སེམས་པ་ནི་ཡང་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །འོད་སྲུང་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བརྐམ་ཆགས་མེད་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་དང་། ཁ་གསག་མེད་པ་དང་། གཞོག་སློངས་མེད་པ་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་མེད་པ་དང་། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ་མེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཛེམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །འཁོར་བ་ལ་ཡིད་སྐྲག་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་། འཁོར་ བ་ལ་རྟག་ཏུ་ཡིད་སྐྱོ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། རི་ལ་འདུག་ཀྱང་རུང་། གནས་ཁང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ཕུག་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ལས་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུང་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། བདེན་པ་གསུང་བ། ཡང་དག་པ་གསུང་བ། ཇི་སྐད་གསུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པ། མི་སླུ་བར་མཛད་པ། འཕགས་པ། སྨན་པ་ཆེན་པོ། ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ། མ་གསོལ་བར་བཤེས་གཉེན་མཛད་པ། ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ། དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཟབ་པ་ཟབ་པར་སྣང་བ། ཞི་བ་ཞི་བ་སྟོན་པ། སྟོང་པ། སེམས་ཅན་མེད་པ། འཁྲུལ་པ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། མཚན་མ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ། སྨོན་པ་མེད་པ། སྨོན་པ་དང་བྲལ་བ། སྤྲོས་པ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། མཐོང་བར་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། ཉེ་བར་གཏོད་པ། དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ། དབེན་པ། དབེན་པ་དང་བྲལ་བ། དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོས་མ་གོས་པ། རྒྱུ་བ་མེད་པ། རྒྱུ་བ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ། འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ། རློམ་སེམས་མེད་པ། ཀུན་དུ་བསྟན་པ། རྙོག་པ་མེད་པ། རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ། བླང་བ་མེད་པ། དོར་བ་མེད་པ། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ། སྲེད་པ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ། ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པ་ལས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་པས་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ལས་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་མིའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཐོབ། བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མཉེས་པར་བྱས་པས་ན་བདག་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་འཛིས་གཡེན་སྤྱོ་ཞིང་གནས་པ་ནི་བདག་གི་མི་ཆའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོང་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཨུ་དུམ་བ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་ན་བདག་གིས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ལས་ཡིད་ལ་
Chinese
《圣慈氏狮子吼大名号大乘经》。 《圣慈氏狮子吼大名号大乘经》。 圣大宝积法门百千品中第二十三品，即慈氏狮子吼大名号品。第一卷。印度语：阿雅·弥勒耶·玛哈·僧哈那达·纳玛·玛哈·亚那·苏赫拉。藏语：《圣慈氏狮子吼大名号大乘经》。顶礼一切佛和菩萨！如是我闻，一时，薄伽梵在舍卫城，胜子祇陀林给孤独园，与五千比丘的大比丘僧团，以及文殊师利童子、观世音自在、大势至、吉祥藏、慈氏等八千菩萨众共处一处。其后，薄伽梵为无数十万眷属围绕，于其面前说法。那时，具寿大迦叶也在此众中聚集而坐。之后，具寿大迦叶从座而起，将袈裟披于一肩，右膝着地，向薄伽梵所在方向合掌，向薄伽梵禀告说：世尊，如果为了请问而请求垂允，世尊为我开启机会，我将向薄伽梵如来请问一些方面。如是禀告后，薄伽梵对具寿大迦叶说：迦叶，你随意向如来请问任何你想问的，我将以对你所问的预言来使你心满意足。如是受教后，具寿 大迦叶向薄伽梵禀告说：世尊，若有善男子或善女子，欲求完全寂灭，于善说之法及律中出家，当如何学习？
English
The Noble Great Lion's Roar of Maitreya, called the Great Vehicle Sutra. The Noble Great Lion's Roar of Maitreya, called the Great Vehicle Sutra. The twenty-third chapter from the hundred-thousand chapter section of the Noble Great Heap of Jewels Dharma Teachings, which is the chapter on the Great Lion's Roar of Maitreya. Volume One. In Indian language: Ārya Maitreya Mahā Siṃhanāda Nāma Mahāyāna Sūtra. In Tibetan: The Noble Great Lion's Roar of Maitreya, called the Great Vehicle Sutra. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! Thus have I heard. At one time, the Blessed One was in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Garden of Anathapindika, together with a great Sangha of five thousand monks, and eight thousand Bodhisattvas, including Manjushri, the youth become, Avalokiteshvara, Mahasthamaprapta, Shrikosha, and Maitreya. Then, the Blessed One, surrounded by hundreds of thousands of attendants, was teaching the Dharma before them. At that time, the venerable Mahakashyapa was also assembled in that gathering and sat there. Then, the venerable Mahakashyapa rose from his seat, arranged his upper robe over one shoulder, knelt on his right knee, and, with his palms joined, bowed towards the Blessed One and said to the Blessed One: Blessed One, if I may ask for permission to ask, if the Blessed One would grant me the opportunity, I would like to ask the Blessed One, the Tathagata, about some matters. After he had spoken, the Blessed One said to the venerable Mahakashyapa: Kashyapa, ask the Tathagata whatever you wish to ask, and I will satisfy your mind with predictions about what you ask. After he had been instructed, the venerable Mahakashyapa said to the Blessed One: Blessed One, if a son or daughter of good family, seeking to attain complete nirvana, goes forth into the well-spoken Dharma and Vinaya, how should they train?
Chinese
世尊，当如何行持？当如何作瑜伽？如是请问已，世尊告 आयुष्mat 大迦葉云：“迦葉，善哉善哉！迦葉，汝为利益众多生灵，为众多生灵之安乐，为世间之慈悲，为天人等众多生灵之义利、饶益与安乐而发心，汝能如是请问如来，甚善哉！迦葉，是故汝当谛听谛听，善思念之，我当为汝宣说。” आयुष्mat 大迦葉白世尊言：“如是，世尊。”世尊谛听已，世尊告彼云：“迦葉，于此，若有善男子或善女人，欲般涅槃，于善说之律中出家，具足戒律，以别解脱戒律防护，具足正行，具足轨则，于微小罪亦见怖畏，受持学处而学。无贪欲，无虚伪，无谄媚，无诈骗，不以利养衡量，不欲以利养求利养，具足惭愧，具足羞耻，具足谨慎。于轮回心怀恐惧，于出离具足智慧，于出离精进，于轮回常怀厌离，于涅槃视作利益，或于树下安住，或于山中安住，或于房舍安住，或于洞穴安住，彼当如是作意如来十号：谓如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、世尊，种姓圆满，族姓圆满。ོགས་པ། 善根圆满，以戒律不可衡量，以禅定、智慧、解脱和解脱之智慧见不可衡量，以所有佛法不可衡量，具足功德之法不可思议、不可测量、不可限量，宣说真谛，宣说真实，如是宣说如是行，不欺骗而行，圣者，大医王，拔出毒箭者，不祈请亦为善知识者，具足大悲者，乃大导师，彼乃寂灭之法，甚深而显现甚深，寂静而宣说寂静，空性，无有众生，无有错乱，无有相，相已真实断除，无有愿，远离愿，无有戏论，远离戏论，难以见到，难以证悟，趋近，远离事物，寂静，远离寂静，无有事物，未被事物所染污，无有流转，流转已真实断除，远离行，不可言说，远离言说，无有我慢，普遍显示，无有浑浊，远离浑浊。 无有取，无有舍，痛苦近于寂灭，宣说渴爱已真实断除，如实宣说，如是作意。具寿，于此比丘独自前往寂静处，入于内在之正定，当如是作意如来之相。我已获得人身，且已出家，亦获得具足比丘之体性。我亦已令如来欢喜，故我若懈怠，且为种种事务之喧嚣所扰而住，则于我不宜。何以故？我未得果而死之时亦将来临，如是之处亦将到来。诸佛世尊如乌昙跋罗花般，百中有一于世间出现，如是则我今已出现，且未令未来诸佛世尊欢喜故。
English
"Lord, how should one practice? How should one engage in yoga?" Having thus inquired, the Blessed One addressed the venerable Mahākāśyapa, saying: "Kāśyapa, well done, well done! Kāśyapa, because you have entered for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, for compassion for the world, for the sake of the meaning, benefit, and happiness of the multitude of beings of gods and humans, that you think to ask the Tathāgata about such a matter is also well done by you! Kāśyapa, therefore, listen well and pay attention, and I will tell you. "The venerable Mahākāśyapa said to the Blessed One, "So it is, Blessed One." Having listened to the Blessed One, the Blessed One spoke to him, saying: "Kāśyapa, in this case, if a son or daughter of good family, desiring to pass into complete nirvāṇa, having gone forth into the well-spoken Dharma-Vinaya, is endowed with moral discipline, restrained by the vows of individual liberation, complete in conduct, complete in practice, viewing even the slightest faults with fear, having taken up the bases of training, they should train. Without covetousness, without hypocrisy, without flattery, without deceit, without measuring by gain, without desiring to gain by gain, endowed with a sense of shame, endowed with modesty, and endowed with caution. With a mind fearful of saṃsāra, skilled in renunciation, diligently striving for renunciation, always with a mind weary of saṃsāra, viewing nirvāṇa as beneficial, whether dwelling at the foot of a tree, or dwelling in a mountain, or dwelling in a dwelling, or dwelling in a cave, they should focus their mind on the ten aspects of the Tathāgata: namely, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, complete in knowledge and conduct, the Well-Gone, the Knower of the World, the unsurpassed guide of beings to be tamed, the Teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One, complete in lineage, complete in family.
English
okspa. Complete with virtuous roots. Immeasurable by discipline. Immeasurable by concentration, wisdom, liberation, and the vision of the wisdom of liberation. Immeasurable by all the Buddha's teachings. Possessing inconceivable, immeasurable, and limitless qualities of merit. Speaking the truth. Speaking correctly. Acting as he speaks. Acting without deception. Noble. Great physician. Remover of thorns. Being a spiritual friend without being asked. Endowed with compassion. Being a great leader. That is the Dharma of Nirvana. Appearing deep as deep. Showing peace as peace. Empty. Without sentient beings. Without confusion. Without characteristics. Characteristics are truly cut off. Without aspirations. Separated from aspirations. Without elaboration. Separated from elaboration. Difficult to see. Difficult to realize. Approaching. Separated from things. Solitary. Separated from solitude. Without things. Not defiled by things. Without wandering. Wandering is truly cut off. Separated from going. Unspeakable. Separated from speaking. Without arrogance. Universally shown. Without turbidity. Separated from turbidity. Without taking. Without abandoning. Suffering is near to peace. Showing that craving is truly cut off. Truly showing. Thus, contemplate the aspects. Shariputra, a monk goes alone to a solitary place. Having entered into correct concentration inwardly, one should contemplate the aspects of the Tathagata in this way: 'I have obtained a human body and have gone forth, and I have also obtained the nature of a fully ordained monk. I have also pleased the Tathagata, so it is not fitting for me to be lazy and dwell distracted by the noise of various activities.' Why is that? The time will also come when I will die without having attained the fruit, and such a place will also come. The Buddhas, the Bhagavat, are like the udumbara flower, one in a hundred appears in the world, so if that is the case, I have now appeared, and I have not pleased the future Buddhas, the Bhagavat.'