Tibetan
་ཞིག་ལ་སྨོན་པར་བྱེད་ན། ཆེར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྨོན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་དེའི་སྡིག་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལས་དགོངས་ནས་དགེ་སློང་དག་ང་ནི་ཆེར་ན་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འོད་སྲུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་དྲི་མ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བསླབ་པ་ལས་འདའ་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་སངས་ རྒྱས་མཐོང་བར་འདོད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་དྲི་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །འོད་སྲུང་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ། སྡིག་པ་འདོད་པ་མེད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་གཡོ་མེད་པ། སྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ། ཁེངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་འོད་སྲུང་དེ་དག་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཐོས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དག་དགའ་བ་དང་མགུ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་པ་བས་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞིག་གིས་སྦྱིན་པ་པོ་གང་གི་དད་པས་བྱིན་པ་ཐ་ན་ཆུ་སྣོད་གང་ཙམ་ཞིག་བདག་གིར་བྱས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་གྱི། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་ཇི་ལྟར་མི་བླུན་པོ་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེས་གང་གི་དྲུང་ནས་ཆོས་གོས་སམ། བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེའི་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་དགྲ་བོ་དང་། གཤེད་མ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་། ཕས་ཀྱི་དགྲས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །འོད་སྲུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་ཕྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་ཕྲ་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མདའ་འཕངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ཐོས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་འདས་སམ། བསླབ་པ་ལས་འདས་ན་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཆབ་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད། འཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་ཤིང་རྟོགས་བཞིན་དུ་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འོད་སྲུང་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་ཕྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་ཕྲ་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མདའ་འཕངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོད་སྲུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱགས་ཤིང་བག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱགས་ཤིང་བག་མེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པས་རྒྱགས་ཤིང་དེ་མང་དུ་ཐོས་པས་བག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་རྒྱགས་ཤིང་དེ་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཟིལ་ཀྱིས་ནོན་པས་བག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་། སློངས་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་གྱིས་རྒྱགས་ཤིང་དེ་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་། སློངས་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་གྱིས་སྤགས་པས་བག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པས་རྒྱགས་ཤིང་དེ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པས་རྒྱགས་པས་བདག་ལ་བསྟོད་པར་བྱེད། གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བག་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་སྟེ། འོད་སྲུང་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱགས་ཤིང་བག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱགས་ཤིང་བག་མེད་པ་དེ་དག་དང་
Chinese
如果希求某种东西，如果希求完全的涅槃，那也是希求罪恶。如来考虑到这一点，告诉比丘们，我即使是具有残余蕴的涅槃，也不赞叹片刻的生。 迦叶，这四者是沙门的垢染，出家人不应做任何这些事情。 是哪四者呢？ 执着于世间，执着于人，违背戒律，想要见到未来的佛。 这四者是沙门的垢染，出家人不应做任何这些事情。 迦叶，为了那些生活完全清净的沙门和婆罗门，没有罪恶欲望，具有戒律，正直，没有欺骗，没有虚伪，没有傲慢，想要完全涅槃的人们，我已经证得了无上圆满正等觉，因此，迦叶，应当宣说那些令人振奋的事情，听到这些，瑜伽行者们会感到高兴和满足。 迦叶，任何种姓之子或种姓之女，如果用超过一劫的时间，用一切安乐的用具来恭敬、尊重、崇拜和供养四大部洲世界中的所有众生，不如一个真正进入正道、戒律完全清净、生活完全清净的人，接受任何施主的信心所施舍的，哪怕只是一水器之量的东西，那个人会获得更大的功德聚。 而用超过一劫的时间，用一切安乐的用具来恭敬、尊重、崇拜和供养四大部洲世界中的所有众生，却没有那么大的功德。 迦叶，就像愚蠢、充满罪恶欲望的人，从谁那里享用袈裟或食物，就完全破坏了那个人的利益，那个人就像敌人、刽子手和...
English
If one desires something, if one desires complete Nirvana, that too is desiring sin. The Tathagata, considering this, tells the monks, even if I am in Nirvana with the residue of aggregates, I do not praise even a moment of birth. Kashyapa, these four are the defilements of a Shramana, and renunciants should not do any of these things at all. What are the four? Attachment to the world, attachment to persons, transgressing the precepts, and wanting to see the future Buddha. These four are the defilements of a Shramana, and renunciants should not do any of these things at all. Kashyapa, for the sake of those Shramanas and Brahmins who live completely pure lives, have no sinful desires, possess discipline, are upright, without deception, without hypocrisy, without arrogance, and desire complete Nirvana, I have attained the unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Therefore, Kashyapa, those inspiring things should be spoken, and upon hearing them, yogis who practice yoga will be delighted and satisfied. Kashyapa, if any son or daughter of good family were to honor, respect, revere, and make offerings to all sentient beings in the four great continents of the world with all the means of happiness for a kalpa or more, it would be better than if someone who has truly entered the path, whose discipline is completely pure, and whose livelihood is completely pure, were to receive even a water-vessel's worth of what is given by the faith of any donor, that person would accumulate a much greater mass of merit. But honoring, respecting, revering, and making offerings to all sentient beings in the four great continents of the world with all the means of happiness for a kalpa or more is not like that. Kashyapa, just as a foolish person full of sinful desires completely destroys the benefit of the one from whom he enjoys robes or food, that person is like an enemy, an executioner, and...
Chinese
无法被愚昧和敌方势力彻底摧毁。这四种持光者是出家人的微细烦恼。如果出家人具有这些微细烦恼，就如同射出的箭一样，注定要堕入地狱。这四种是什么呢？对别人的收获心生嫉妒；听到持戒的经文，就挑剔戒律的过失；违背如来的教诲或戒律，用傲慢来掩盖，不忏悔，不坦白；明知故犯，享用信徒的供养。这四种持光者是出家人的微细烦恼。如果出家人具有这些微细烦恼，就如同射出的箭一样，注定要堕入地狱。这四种持光者是伪装成僧人的。这四种是什么呢？戒律败坏、我见、舍弃正法、沉溺世俗。这四种就是伪装成僧人的。这四种持光者是出家人的傲慢和放逸。如果出家人具有这些傲慢和放逸，注定要堕入地狱。这四种是什么呢？因博学而傲慢，因博学而放逸；因获得利养、恭敬和赞颂而傲慢，因利养、恭敬和赞颂的压迫而放逸；因亲友之家和施舍之家而傲慢，因亲友之家和施舍之家的供养而放逸；因修习的功德和减少的资具而傲慢，因修习的功德和减少的资具而自赞毁他，这就是所谓的放逸。这四种持光者是出家人的傲慢和放逸。如果出家人具有这些傲慢和放逸，
English
Cannot be completely destroyed by ignorance or enemy forces. These four Light-holders are the subtle afflictions of renunciates. If a renunciate possesses these subtle afflictions, it is said that they will go to hell like an arrow shot. What are the four? Being jealous of others' gains; upon hearing sutras about upholding vows, finding fault with the precepts; transgressing the teachings or precepts of the Tathagata, concealing it with arrogance, not confessing, not admitting it; knowingly enjoying offerings given in faith. These four Light-holders are the subtle afflictions of renunciates. If a renunciate possesses these subtle afflictions, it is said that they will go to hell like an arrow shot. These four Light-holders are those who pretend to be monks. What are the four? Corrupted morality, holding to self-view, abandoning the sacred Dharma, and being worldly. These four are those who pretend to be monks. These four Light-holders are the pride and carelessness of renunciates. If a renunciate possesses these pride and carelessness, it is said that they will go to hell. What are the four? Being arrogant due to extensive learning, and becoming careless due to extensive learning; being arrogant due to gains, respect, and praise, and becoming careless due to being overwhelmed by gains, respect, and praise; being arrogant due to friendly homes and homes that give alms, and becoming careless due to being puffed up by friendly homes and homes that give alms; being arrogant due to cultivated qualities and reduced possessions, and praising oneself and disparaging others due to cultivated qualities and reduced possessions, which is called carelessness. These four Light-holders are the pride and carelessness of renunciates. If a renunciate possesses these pride and carelessness,
Tibetan
ལྡན་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སླད་མའི་ཚེ་སླད་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པ་ངུར་སྨྲིག་འཚལ་བ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མ་མཆིས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ནུབ་པར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ཅི་འདྲ་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཏམ་འདི་ཡོངས་སུ་དྲིས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་བྱས་ཐོང་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དང་། གཡོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ཅིང་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་གྱུར་ན། འོད་སྲུང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་སྡིག་པ་ཀུན་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཐོས་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཡང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་གིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུང་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྙེད་ཅིག་གིས་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་སྡིག་པ་འདོད་པ་དང་། སྡིག་པ་འཛིན་པ་དེ་དག་ལས་ཕྱིར་གཟུང་བའམ། བཟློག་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ་དམ་པའི
Chinese
如果具有，应当说众生将堕入地狱。之后，具寿大迦叶对世尊这样禀告道：世尊，未来之时，未来末世五百年中，那些装作是出家人的、穿着袈裟的人，将使如来以无数百千劫精进修成的无上圆满正等菩提隐没，将会出现什么样的情况呢？这样禀告之后，世尊对具寿大迦叶这样说道：迦叶，你这样反复询问如来这些话有什么用呢？为什么呢？迦叶，如果如来说出那些愚笨之人的罪恶，以及执持非正法，以及欺骗、偷盗、颠倒、魔的过失、魔的加持之过失的所有真实情况，迦叶，你听到那些非圣者行持的所有罪恶，也不会显现为真实。之后，具寿大迦叶对世尊这样禀告道：世尊，祈请世尊加持，务必使如来的教法长久住世。之后，世尊对具寿大迦叶这样说道：迦叶，如来不久之后将入涅槃。迦叶禀告道：世尊，为了普遍守护正法，祈请世尊如来住世一劫或超过一劫。这样禀告之后，世尊对具寿大迦叶这样说道：迦叶，即使一千尊佛陀以神变向那些愚笨之人宣说正法，那些非圣者贪图罪恶、执持罪恶，也不会从那些罪恶中返回或断除。迦叶，此外，你在未来末世五百年中……
English
If possessed, it should be said that beings will fall into hell. Then, the Venerable Mahakashyapa said to the Blessed One: Blessed One, in the future, in the last five hundred years of the future age, those who pretend to be renunciates, wearing robes, will cause the Unsurpassed Perfect Enlightenment, which the Tathagata has diligently cultivated for countless hundreds of thousands of kalpas, to disappear. What kind of situations will arise? After this was reported, the Blessed One said to the Venerable Mahakashyapa: Kashyapa, what is the use of you repeatedly asking the Tathagata these words? Why? Kashyapa, if the Tathagata were to speak of the sins of those foolish people, and their clinging to non-righteousness, and their deception, theft, perversion, the faults of Mara, and all the true faults of Mara's blessings, Kashyapa, even if you were to hear all the sins committed by those non-noble beings, they would not appear as true. Then, the Venerable Mahakashyapa said to the Blessed One: Blessed One, I beseech the Blessed One to bless the Dharma and Vinaya of the Tathagata so that it may abide in the world for a long time. Then, the Blessed One said to the Venerable Mahakashyapa: Kashyapa, the Tathagata will soon pass into Nirvana. Kashyapa reported: Blessed One, in order to universally protect the Dharma, I beseech the Blessed One, the Tathagata, to remain in the world for a kalpa or more than a kalpa. After this was reported, the Blessed One said to the Venerable Mahakashyapa: Kashyapa, even if a thousand Buddhas were to teach the Dharma with miracles to those foolish people, those non-noble beings who crave sin and cling to sin would not return or turn away from those sins. Kashyapa, moreover, in the last five hundred years of the future age, you...