Tibetan
དག་དང་ལྡན་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་གནས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དེས་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པས་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། དེ་གཉིས་བར་སྣང་ལ་འཁོད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་གཉི་གས་ཚིག་འཐུན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསོལ་ཏོ། །ཐུབ་པ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སྤྱོད་པ་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ལགས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་གཏོང་ལ་མི་གནས་སྟོན། །འདི་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་། །སྲོག་དང་གང་ཟག་མ་མཆིས་པར། །བཟོད་པ་བླ་མེད་གང་ལགས་པ། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་ཆེན་ལགས། །བཟོད་པ་ཟབ་མོ་སྒོམ་བྱོས་ལ། །དེ་ལའང་རྟོག་པ་མ་བྱེད་ཅེས། །བགྱི་བ་འདི་འདྲ་བཀའ་སྩལ་པ། །དཔའ་ཆེན་ཁྱོད་ནི་ངོ་མཚར་ལགས། །གང་ལ་ཆགས་ལ་སོགས་མེད་ པ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་དོན་དུ་གཉེར། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྦྱང་བྱས་ནས། །དེ་ལའང་རློམ་སེམས་མ་བྱེད་ཅིག །རྣམ་གྲོལ་སྟོང་ལ་བསྒོམ་པར་གྱིས། །དེ་ལའང་རྣམ་རྟོག་མ་བྱེད་ཅིག །དགོན་པའི་གནས་ནི་རྟེན་བྱེད་པ། །དབེན་པའི་གནས་ཤེས་གསུངས་མཛད་པ། །རློམ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡི། །སྦྱིན་པ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པ། །དེ་ནི་རྡུལ་བྲལ་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་གནས་ལས་མི་གཡོ་བའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ། །གང་གིས་ཞི་ཚུལ་མཛེས་རྟོགས་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཡིན་གསུང། །བཟོད་པ་རྟག་ཏུ་སྒོམ་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟོག་མ་བྱེད། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་སྤངས་པ། །དེ་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པའང་བརྩམ་པར་བྱོས། །འདུས་བྱས་ཀུན་ཀྱང་སྤང་བར་གྱིས། །དབེན་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བརྩོན་འགྲུས་གསུང་། །དངོས་པོའི་དངོས་དེ་མེད་པས་ན། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་རྟོག་མེད་བསམ་གཏན་ཡིན། །ཚུ་རོལ་མ་ཡིན་ཕ་རོལ་མིན། །དབུས་སུའང་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །དུས་གསུམ་མཉམ་ལྟ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་དམ་པ་ཡིན། །དགོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་། །འདུ་ཤེས་དེ་ལའང་བལྟ་མི་བྱ། །འདུ་ཤེས་གང་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །དེས་དེ་འདུ་ཤེས་མེད་ཅེས་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། །དེ་བཞིན་ཕན་ཡོན་རྣམས་ཀྱང་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་རློམ་སེམས་མེད་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཤོད། །ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཟད་མེད་དེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ལ་མི་རློམ་ཞིང་། །ཁྱེད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མེད་མི་བྱ། །བདག་ནི་ཆོས་སྟོན་བྱེད་པའོ་ཞེས། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་དེ་འབྱུང་བ། །དེས་ནི་ཆོས་ཉིད་མེད་ཤེས་པས། །དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས། །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་དེ་འབྱུང་བ། ། དེ་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །བདུད་རྩི་དུག་ནི་བཏུང་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། །རྟོགས་པར་འདོད་དམ་ཉན་ཐོས་སམ། །རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་འདོད་པ། །དེས་ནི་ཚུལ་འདི་བསླབ་པར་གྱིས། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་ཀྱང་། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མཛད། །དམན་པའི་སྨོན་ལམ་འདོད་མི་བྱ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་དོན་དུ་གཉེར། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྐུ། །མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་འདོད་པ་དེ་ཡིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་དམིགས་སུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཡང་དག་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་ཞེས། །བགྱི་བ་འདི་འདྲ་བཀའ་སྩལ་པ། །དཔའ་ཆེན་ཁྱོད་ནི་ངོ་མཚར་ལགས། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བར་སྣང་དེ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་སྨྲས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་དེའི་གྲོང་ཁྱེར་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་། ཞབས་འབྲིང་གཉུག་མ་རྣམས་དང་། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ལྷ་གང་དག་འདུས་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད། གྲངས་མེད་པ་དག་གིས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུང་དེ་ནས་ཁྱེའུ་ཆོས་དང་། ཆོས་བཟང་གཉིས་བར་སྣང་དེ་ལས་བབས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དེའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གཉིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ཡང་བགྱིད་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །འདིར་སེམས་ བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་མཆིས་པ་ཁོ་ན་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཆིས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་འགའ་ཞིག་མཆིས་གདའི། གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས་སྐྱེ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་ན། དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འཇུག་པ་མ་མཆིས་པས་དེའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་སྟེ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དེ་ལ་ནི་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་མཆིས་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མཆིས་ཀྱི། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས། འགག་པ་ཡང་མ་མཆིས་ལ། གང་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་བས་མ་འཚལ་བ་སྟེ། གཏན་དུ་བས་མ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་པས་བདག་ཅག་གཉིས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་འདིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཆོས་འགའ་ལ་ཡང་དམིགས་པར་མི་བགྱིད། ཆོས་འགའ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད། ཆོས་འགའ་ཡང་ཐོབ་པར་བགྱིད་དུ་སྩོལ་བར་མི་བགྱིད་དེ། མཉམ་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བགྱིད་པར་བས་ཀྱི། ཆོས་འགའ་ཡང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་མི་བགྱིད་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲིས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་ཀྱང་བུ་སྟོང་པོ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་པོ་ལྔ་སྟོང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འོད་སྲུང་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དེས་ཞལ་ ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པ་ལགས་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཞག་སྟེ། ཕྱག་བཅབས་ནས་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེང་སྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །འོད་སྲུང་དེ་ནས་ཁྱེའུ་ཆོས་དང་། ཆོས་བཟང་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་འབྱུང
Chinese
如果具足清净，就像这样：将获得以广大佛的住处而安住。光护，像这样，如来种种花朵，对那两个童子这样这样地开示佛法，那两个童子对佛法的殊胜欢喜，仅凭那欢喜，就显现高升到七棵多罗树的高度。那两个童子安住在虚空中，对如来以悦耳动听的偈颂祈请说：能仁，您遍知一切行为，您是精通一切行为的大师。对于众生，您示现布施，以及不执著于布施。在此，没有我、众生、生命和补特伽罗。什么是无上的忍辱？那就是伟大的布施。修习甚深的忍辱，并且不要对它进行分别。您宣说了这样的行为，大雄，您真是太稀有了。对于什么都没有贪著等，追求殊胜的菩提。修习广大的智慧之后，也不要因此而骄傲自满。修习空性的解脱，也不要对它进行分别。以寂静处作为依靠，宣说了了知寂静处。完全舍弃了骄傲自满，应当恒常行布施。对于什么都不执著，那就是远离尘垢的边际。不从寂静处动摇，应当完全修习戒律。谁能美妙地领悟寂静之理，您说那就是殊胜的戒律。恒常修习忍辱，不要对众生进行分别。完全舍弃了一切分别，您说那就是忍辱。也应当发起坚定的精进，也应当舍弃一切有为法。什么是观待寂静，您说那就是佛的精进。因为事物的自性不存在，所以应当焚烧一切事物。什么是没有烦恼，那就是无分别的禅定。不是此岸，也不是彼岸，也不要安住在中间。什么是平等看待三时，那就是殊胜的智慧。应当修习寂静的观念，也不要观察那个观念。从什么产生观念，因此就说那个没有观念。也开示了佛法布施的功德，以及同样的利益。因此不要骄傲自满。
English
If one is endowed with purity, it is like this: one will attain abiding in the vast abode of the Buddha. O Light Protector, in this way, the Tathagata, with various flowers, taught the Dharma to those two boys in such a way that the two boys rejoiced in the excellence of the Dharma, and by that very joy, they visibly rose to the height of seven tala trees. Those two boys, seated in the sky, requested the Tathagata with harmonious verses, saying: O Sage, you know all actions, you are skilled in all actions. To sentient beings, you show giving, and also show not abiding in giving. Here, there is no self, sentient being, life, or person. What is unsurpassed patience? That is great giving. Meditate on profound patience, and do not conceptualize it. You have spoken of such actions, O Great Hero, you are truly wonderful. For whom there is no attachment, etc., seek the supreme enlightenment. Having cultivated great wisdom, do not be arrogant about it. Meditate on empty liberation, and do not conceptualize it. Rely on solitary places, and you have spoken of knowing solitary places. Having completely abandoned arrogance, one should always give. For what does not involve perception, that is the limit of being free from defilement. Without wavering from the place of peace, one should fully cultivate discipline. Whoever beautifully understands the nature of peace, you say that is the supreme discipline. Always meditate on patience, do not conceptualize sentient beings. Having completely abandoned all conceptualizations, you say that is patience. One should also initiate steadfast diligence, and one should also abandon all conditioned phenomena. What is the view of solitude, you say that is the Buddha's diligence. Because the nature of things does not exist, all things should be burned. What is without affliction, that is non-conceptual meditation. Not this shore, not the other shore, and do not abide in the middle. What is equally viewing the three times, that is supreme wisdom. One should meditate on the concept of solitude, and one should not look at that concept. From what does perception arise, therefore it is said that there is no perception. He also showed the merits of giving the Dharma, and the same benefits. Therefore, do not be arrogant.
Chinese
以…的力量，请讲述您所听闻的佛法。文字是无穷无尽的，因为它们不是自性成立的。因此，不要对佛法自满，你们不要毫无成果。如果有人认为“我是佛法的宣讲者”，那么他就因为不了解佛法的真谛，而被魔的绳索束缚。如果有人认为“我见到了佛”，那么他立刻就会饮下甘露之毒。无论谁想要证悟圆满的菩提，或是声闻，或是独觉菩提，都应该修学这种方法。虽然解脱的智慧是不可估量的，但它被示现为一体。不要希求低劣的发愿，而要追求殊胜的菩提。无论世间怙主的身体，以何种美妙的名称所庄严，想要得到那样身体的人，就应当安住于殊胜的菩提之中。一切法都从因缘而生，没有能作者可以指定。一切法都是依待而生，并非真实存在。您宣说了这样的话语，伟大的勇士，您真是太神奇了！ 光护，当那两个童子从空中说出那些偈颂时，穆曲国王的城市居民，王妃的眷属，贴身侍从，以及聚集在上方虚空中的诸神，他们之中有八万四千众生发起了无上正等觉之心。无量无边的众生都种下了圆满积累各种善根的因。光护，之后，童子法和善法从空中降下，顶礼世尊如来各种鲜花的双足，并禀告说：世尊，我们二人皈依佛世尊、正法和僧伽。我们也发起无上正等觉之心，并且以心的自性来证悟菩提的自性。世尊，在此所发之心是这样的：一切法皆无生。
English
By the power of..., please tell the Dharma that you have heard. Letters are endless, as they are not established by their own nature. Therefore, do not be complacent about the Dharma, and do not be fruitless. If someone thinks, "I am the one who teaches the Dharma," then he is bound by the noose of Mara because he does not understand the true nature of the Dharma. If someone thinks, "I have seen the Buddha," then he will immediately drink the poison of nectar. Whoever wishes to realize perfect Bodhi, or a Shravaka, or a Pratyekabuddha Bodhi, should study this method. Although the wisdom of liberation is immeasurable, it is shown as one. Do not desire inferior aspirations, but seek the supreme Bodhi. Whatever the body of the Protector of the World is adorned with beautiful names, whoever desires such a body should abide in the supreme Bodhi. All dharmas arise from causes and conditions, and there is no agent to be designated. All dharmas arise dependently, and are not truly existent. You have spoken such words, great hero, you are truly wonderful! Light Protector, when those two boys spoke those verses from the sky, eighty-four thousand beings from the city dwellers of King Mukhyu, the queen's entourage, close attendants, and the gods who had gathered and were seated in the sky above, generated the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Immeasurable and countless beings generated the cause of fully accumulating various roots of virtue. Light Protector, then the boys Dharma and Good Dharma descended from the sky, touched the feet of the Blessed One, the Tathagata, with various flowers, and said: Blessed One, we two take refuge in the Blessed Buddha, the sacred Dharma, and the Sangha of monks. We also generate the mind of unsurpassed, perfect and complete enlightenment, and also realize the nature of Bodhi by the nature of the mind. Blessed One, the mind generated here is like this: all dharmas are unborn.
Chinese
生起心是这样的：对一切法没有执着。为什么呢？因为对什么有执着，就有什么样的生；对什么没有执着，就没有任何生。世尊，是这样的，所以生本身就是没有生。为什么说没有生呢？因为没有生的基础进入其中，所以说没有生。对于没有生，也不应该说。为什么呢？有多少说，就有多少生和灭。像那样，什么是极度清净的智慧，就没有生，也没有灭。什么没有生和没有灭，那就是无法测量的，因为永远无法测量。世尊，是这样的，所以我们两个以平等性的边际，发愿证得无上正等觉，对任何法都不执着，不获得任何法，也不请求获得任何法，只是为了证悟什么是平等性，而不证悟任何法。为什么呢？因为一切法从一开始就是清净的。贤护，当那两个童子那样说的时候，菩萨众获得了对不生之法的忍。牟呼矩王也与那一千个儿子以及五千个国王一起，生起了无上正等觉之心。贤护，然后如来杂色花（名号）完成了饮食之事，放下钵，合掌，为牟呼矩王和那些许多人正确地宣说了佛法，让他们正确地接受，正确地赞叹，正确地欢喜，然后从座位上起身离去。贤护，然后童子法和善法两个向父母请求，以信心从在家出家，完全出家。