Tibetan
གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམ་ཆུང་སྟེ། ཟས་དང་གོས་ལྷུར་ལེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་འཆོས་པ་དག་ནི་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྨན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བའི་སླད་དུ་གནས་གང་དག་དང་། སྤྱོད་པ་གང་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམ་ཆུང་བ་དང་། ཚུལ་འཆོས་པ་ལེགས་པར་འཚོལ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་དག་ལེགས་པ་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གནས་དེ་དག་ཐོས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་སྲུང་བར་འགྱུར་བའི་སླད་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོད་སྲུང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམ་ཆུང་བ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། སིལ་སྙན་དང་། མར་མེའི་སྦྱིན་བདག་གིས་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་ངས་ནི་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ན་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་ངས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ནི་བདག་ཉིད་དུ་དུལ་བ་དང་། ཞི་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོད་ན་དེ་དག་ནི་ངའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་ན། འོད་སྲུང་མི་བླུན་པོ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་ཡང་སྤངས། སྤོང་བ་ཡང་སྤངས། ལུང་ནོད་པ་ཡང་སྤངས། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་ཡང་སྤངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས། འོད་སྲུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། མར་མེའི་སྙིང་པོ་རི་རབ་ཙམ་བཙུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་མར་མེ་བུས་པ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པ་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མཁན་པོའམ། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་ནས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅས་པ གཅིག་ལུང་མནོས་ཏེ་ཁ་ཏོན་བྱེད་ཅིང་གོམ་པ་བདུན་འདོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། སྤོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཀང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ལོ་འབུམ་གྱི་བར་དུ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཕུལ་བ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་གཞན་ཞིག་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིགས་ཤིང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་པར་ སྒྲུབ་པ་ན་དགོན་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་གོམ་པ་བདུན་འདོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བས་ཆེ་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་སྲུང་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱལ་ཀའི་ཆེད་དམ། བརྗོད་པའི་ཆེད་དུ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྲང་སྙམ་ན། འོད་སྲུང་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལ་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་སྲུང་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་། ཆེས་གྲངས་མེད་པ་དང་། ཆེས་ཤིན་དུ་གྲངས་མེད་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཤེས་བྱ་བ་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ནི་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གླིང་བཞི་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། འོད་སྲུང་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་དེ་ལ་བུ་ནི་དཔའ་བ། རཏལ་ཕོད་པ། ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟོང་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུང་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་དེའི་བུ་སྟོང་པོ་དེ་དག་གི་རྗེས་ལ་དེའི་པང་པར་ཆོས་ཤེས་བྱ་བ་དང་། ཆོས་བཟང་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱེའུ་གཉིས་ཤིག་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུང་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་གཞན་མི་བྱེད་པར་ཁྱིམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ སྤངས་ཏེ། ན་བཟའ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། གདན་དང་། སྙུན་གྱི་གསོས་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཡང་ཞག་བདུན་བདུན་འདས་ཤིང་ཆོས་གོས་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཕུལ་ལོ། །གང་དག་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཕུལ་ལོ། །གང་དང་གང་དག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་དག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་བརྩིག་ཏུ་བཅུག་གོ །དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཆགས་དང་། བསྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བ་བདུན་བདུན་དང་། རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་དག་ཀྱང་ཕུལ་ལོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་དེས་ཁང་བཟངས་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་བཅུ་ཡོད་པ་ངོས་བཞི་ཁང་། མིག་ཅན་ཤིན་དུ་འབྲེལ་པ་བཀྲབ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། ལེགས་པར་བྱས་པ། ལེགས་པར་ཟིན་པར་བྱས་པ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྲང་བུས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཁང་བཟང་དེ་དག་ན་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྲང་བུ་དེ་དག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁང་བཟངས་དེ་དག་གི་སྟེང་ནས་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཆར་དག་ཀྱང་འབབ་བོ། །མེ་ཏོག་དེ་དག་གིས་ཁང་བཟངས་དེ་དག་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་དང་། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས། བླ་མར་བྱས། རི་མོར་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་སོ། །འོད་སྲུང་དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་དག་འདས་པའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་ལགས་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱེའུ་ཆོས་དང་། ཆོས་བཟང་གཉིས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཐམས་ ཅད་དང་བཅས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དེའི་སྤྱན་སྔར་བཏུད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཞུ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་ཡོངས་སུ་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་འདིས་ཡུན་རིང་པོ་འདི་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་ཀྱིས་གནོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་ཞིག་མཆིས་ལགས་སམ། འོད་སྲུང་དེ་ལྟར་ཁྱེའུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རབ་ཏུ་གཡོས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དུས་གཡོས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །འོད་སྲུང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དེའི་བསྙེན་བཀུར་བ་ཐུབ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དེ་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཇིག་རྟེན་དུ་དོག་ས་ཆེར་གཡོས་པ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་གང་ལགས། རྐྱེན་ནི་གང་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་ན་ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་པར་གྱུར་ལགས། འོད་སྲུང་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དེས་བསྙེན་བཀུར་བ་ཐུབ་དཀའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཏམ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་ཞུས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་བྱ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁྱེའུ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གཉིས་ལ་གཏུགས་པའི་གནས་དེ་བཤད་པར་གྱུར་ན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ།། །། བམ་པོ་གསུམ་པ། འོད་སྲུང་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དེས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་
Chinese
被恶友完全控制且发心微弱，那些以食物和衣物为重的伪装菩萨将会大量出现。之后，具寿大迦叶对世尊说道：世尊，为了众多生灵的利益和安乐，以何种处所和行为，菩萨的发心会变得微弱，以及如何才能很好地寻找到伪装者？请您详细地解说那些处所。这是为了什么呢？世尊，如果听闻了这些处所，那么那些具有圆满发心的菩萨们，也会为了守护自己。听闻之后，世尊对具寿大迦叶说道：迦叶，在未来的时代，在末法五百年时期，那些被恶友完全控制且发心微弱的菩萨们，将会精勤地以鲜花、焚香、香粉、香料、花环、涂香、伞盖、幢幡、乐器和灯火来供养如来的遗体。迦叶，我说过为了使不具备智慧的人们也能圆满地积累善根而宣说了供养，但那些愚笨的人将会精勤于此。迦叶，我在天人世界面前说过，比丘们，你们应当努力安住在调伏自心和寂静之中。如果有婆罗门和具信施主，他们将会对我的遗体进行遗体供养。迦叶，那些愚笨的人将会舍弃瑜伽，舍弃苦行，舍弃受持，舍弃诵读，而精勤于如来遗体的供养事业，并且认为依靠这些可以生活，看看他们吧。迦叶，无论哪位菩萨，从水蕴开始，直到三千大千世界的梵天世界
English
Being completely controlled by bad friends and having weak aspirations, those bodhisattvas who pretend to be virtuous while indulging in food and clothing will appear in large numbers. Then, the Venerable Mahakashyapa said to the Blessed One: "Blessed One, for the benefit and happiness of many beings, by what places and behaviors will the aspiration of bodhisattvas become weak, and how can one properly seek out pretenders? Please explain those places in detail. Why is that? Blessed One, if one hears of those places, then those bodhisattvas who have perfect aspirations will also be able to protect themselves." After he said this, the Blessed One said to the Venerable Mahakashyapa: "Kashyapa, in the future, in the last five hundred years of the degenerate age, those bodhisattvas who are completely controlled by bad friends and have weak aspirations will diligently engage in the work of offering flowers, incense, powders, perfumes, garlands, unguents, umbrellas, banners, flags, musical instruments, and lamps to the relics of the Tathagata. Kashyapa, I have said that I have explained offerings in order to enable those who do not have wisdom to accumulate roots of virtue, but those foolish people will diligently engage in this. Kashyapa, I have said before the world with the gods that monks, you should strive to abide in taming yourselves and in peace. If there are Brahmins and faithful householders, they will make offerings to my relics. Kashyapa, those foolish people will abandon yoga, abandon renunciation, abandon learning, and abandon recitation, and will diligently engage in the work of offering to the relics of the Tathagata, and they will think that they can live by relying on these, look at them. Kashyapa, whichever bodhisattva, from the mass of water up to the Brahma world of the three thousand great thousand worlds,
Chinese
直至有顶，以油充满，竖立如须弥山般的灯芯，为了供养如来而点燃灯火，不如菩萨具足殊胜意乐，安住于戒蕴，另一人从堪布或阿阇黎处，受持四句偈，读诵并舍弃七步，此人更能积聚众多福德。 弥勒菩萨，若有人以花、香、粉、香遍满三千大千世界，为了供养如来，于百千年中，日三夜三供养，不如另一菩萨畏惧喧嚣之语，畏惧三界一切，于成办有情义利时，显着趋向寂静处，舍弃七步，此人更能积聚众多福德。 弥勒，你意如何？如来岂是为了戏笑或言说而说此语？ 弥勒，你不应如是观，为何？因为这是于彼现见之故。 弥勒，过去曾有无数劫、极无数劫、极甚无数劫、广大劫、无量劫、不可思议劫、不可度量劫，彼时彼刻，有如来、应供、正等觉，名为花聚，具足明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛、薄伽梵出世。 弥勒，彼如来花聚之声闻众集会，有九十六俱胝百千。 弥勒，彼时彼刻，有四大洲之转轮王，名为边饰，具足正法，为正法之王。
English
Having filled it completely with oil up to the ultimate limit of existence, and having erected a wick of butter lamps as large as Mount Meru, lighting butter lamps for the purpose of making offerings to the Thus-Gone One is not as great as a Bodhisattva who is endowed with a superior intention, who abides in the aggregate of morality, and who, from the presence of a Khenpo or Acharya, receives a four-line verse, recites it, and abandons seven steps. That one will accumulate even more merit. Maitreya, if a Bodhisattva were to completely fill this three-thousand great-thousand world realm with flowers, incense, powders, and perfumes, and were to offer them three times during the day and three times during the night for hundreds of thousands of years for the purpose of making offerings to the Thus-Gone One, it would not be as great as another Bodhisattva who fears and is frightened by the talk of commotion, who fears all three realms, and who, when manifestly accomplishing the benefit of sentient beings, manifestly turns towards a solitary place and abandons seven steps. That one will accumulate even more merit. Maitreya, what do you think? Did the Thus-Gone One speak those words for the sake of jest or for the sake of speaking? Maitreya, you should not view it that way. Why? Because it is manifest to him. Maitreya, in the past, in a bygone time, there occurred countless eons, extremely countless eons, extremely exceedingly countless eons, vast eons, immeasurable eons, inconceivable eons, and unfathomable eons. At that time, at that moment, a Thus-Gone One, an Arhat, a Perfectly Complete Buddha, known as Flower Assembly, endowed with knowledge and conduct, a Sugata, a Knower of the World, an unsurpassed tamer of persons, a teacher of gods and humans, a Buddha, a Bhagavan, appeared in the world. Maitreya, the great assembly of hearers of that Thus-Gone One Flower Assembly was ninety-six hundred thousand kotis. Maitreya, at that time, at that moment, there was a wheel-turning king of the four continents, named Mukhyu, who was endowed with Dharma, a king of Dharma.