Tibetan
་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་རྣམས་ཏེ། གང་དག་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གསད་པ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སྦྱིན་གནས་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ཡང་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་འདི་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་དག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་ཉན་པ་མ་སྤངས་པར་ནི་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་ཡི་གེའི་འཇུག་པ་མེད་པས་གང་དག་མོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་གཉེན་པོ་མེད་ པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་ནི་གཉེན་པོ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཅི་ཞིག་ལ་གནས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མ་གཏོགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཅི་ཞིག་ལ་གནས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མ་གཏོགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐར་ལྟ་བར་ཡང་མི་ལྟུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁམས་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཡུལ་གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་མིག་གི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མིག་དང་། གཟུགས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྣ་བ་དང་། སྒྲ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣའི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སྣ་དང་། དྲི་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕེའི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ལྕེ་དང་། རོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ལུས་དང་། རེག་བྱ་དང་། རྣམ་པར་ ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཡིད་དང་། ཆོས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བའི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མྱོང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཀུན་དུ་གཡོ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒ་ཤིའི་བར་དག་གི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཉིན་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ལྟ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གཉིས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་དང་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེར་ནི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུར་ཞུགས་ཤིང་དོན་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མཉམ་ཞིང་དབེན་པའི་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཁོངས་སུ་ཆུད་དོ། །ལྷའི་བུ་གང་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་བ་འདི་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ །དེ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གང་། མི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་མི་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཡང་མི་གཡོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་མི་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་གཡོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་མི་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང་སྨོན་པ་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་མི་གཡོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་
Chinese
作为是贪欲和，嗔恨和，愚痴等。谁杀害，那便是杀害杀害者，因此他是世间的布施处。说：文殊，你所说的那样，世间安住者会感到恐惧。说：天子，如果真实的边际也感到恐惧，那么世间安住者也会感到恐惧。那是什么原因呢？因为世间安住在真实的边际的缘故。说：文殊，哪些人会舍弃你所说的这些，他们会去哪里？说：天子，他们会去往寂灭。说：文殊，你根据什么思考而说这些话？说：天子，不舍弃听闻他者的声音，就不能获得圣者的解脱。那是什么原因呢？因为无过失地进入，没有文字的进入，所以那些喜爱的人不会获得解脱的缘故。说：文殊，你根据什么思考而说这些话？说：天子，解脱是没有再次解脱的。说：文殊，舍弃正法的人会堕入众生地狱。说：天子，所有那些解脱的人都会堕入众生地狱吗？说：文殊，你所开示的法是没有对治的。说：天子，对于空性、无相和无愿，是不能说对治的。说：文殊，安住在空性中是安住在什么之中？说：天子，安住在空性中就是慈爱地安住在一切众生之中。那是什么原因呢？因为除了众生之外，安住在空性中是安住在什么之中？说：天子，安住在空性中就是慈爱地安住在一切众生之中。那是什么原因呢？因为没有众生就没有空性的缘故。说：文殊，如何菩萨才能通达众生界的边际？说：天子，当他看到一切众生都是缘起，并且不堕入常见和断见的边际时，那
English
As are desire and, hatred and, ignorance, etc. Whoever kills, that is killing the killer, therefore he is the place of giving in the world. Said: Manjushri, what you have said like that, the world dwellers will be afraid. Said: Son of the gods, if the real edge is also afraid, then the world dwellers will also be afraid. What is the reason for that? Because the world dwells on the real edge. Said: Manjushri, where will those who abandon what you have said go? Said: Son of the gods, they will go to nirvana. Said: Manjushri, what do you think and say these words? Said: Son of the gods, without abandoning listening to the voices of others, one cannot attain the liberation of the noble ones. What is the reason for that? Because entering without fault, there is no entry of letters, so those who love will not attain liberation. Said: Manjushri, what do you think and say these words? Said: Son of the gods, liberation is not liberated again. Said: Manjushri, those who abandon the holy Dharma will fall into the hell of sentient beings. Said: Son of the gods, will all those who are liberated fall into the hell of sentient beings? Said: Manjushri, the Dharma you have taught has no antidote. Said: Son of the gods, for emptiness, signlessness, and wishlessness, one cannot speak of an antidote. Said: Manjushri, what does one dwell in when dwelling in emptiness? Said: Son of the gods, dwelling in emptiness is dwelling lovingly in all sentient beings. What is the reason for that? Because apart from sentient beings, what does one dwell in when dwelling in emptiness? Said: Son of the gods, dwelling in emptiness is dwelling lovingly in all sentient beings. What is the reason for that? Because there is no emptiness without sentient beings. Said: Manjushri, how can a Bodhisattva comprehend the limit of the realm of sentient beings? Said: Son of the gods, when he sees that all sentient beings are dependently originated, and does not fall into the extremes of permanence and annihilation,
Chinese
像这样，菩萨已经彻底领悟了众生界的边际。说：文殊，众生界与什么相应？说：天子，众生界与法界相应。说：文殊，法界与什么相应？说：天子，与虚空自性之界相应。说：文殊，虚空界与什么相应？说：天子，与完全超越一切境的界相应。说：文殊，什么境是佛的境？说：天子，眼的境是佛的境，佛的境不是眼、色和识的境。耳的境是佛的境，佛的境不是耳、声和识的境。鼻的境是佛的境，佛的境不是鼻、香和识的境。舌的境是佛的境，佛的境不是舌、味和识的境。身的境是佛的境，佛的境不是身、触和识的境。意的境是佛的境，佛的境不是意、法和识的境。色的境是佛的境，佛的境不是可显现的境。受的境是佛的境，佛的境不是感受的境。想的境是佛的境，佛的境不是普遍动摇的境。行的境是佛的境，佛的境不是显现造作的境。识的境是佛的境，佛的境不是识别的境。无明的境是佛的境，佛的境不是因和缘的境。老死的间隙的境是佛的境，佛的境不是连接日夜的境。欲望……
English
Like this, a Bodhisattva has completely comprehended the limits of the realm of sentient beings. Said: Manjushri, with what is the realm of sentient beings associated? Said: Son of the gods, the realm of sentient beings is associated with the realm of the Dharmadhatu. Said: Manjushri, with what is the realm of the Dharmadhatu associated? Said: Son of the gods, it is associated with the realm of the nature of space. Said: Manjushri, with what is the realm of space associated? Said: Son of the gods, it is associated with the realm that has completely transcended all objects. Said: Manjushri, which object is the Buddha's object? Said: Son of the gods, the object of the eye is the Buddha's object, but the Buddha's object is not the object of the eye, form, and consciousness. The object of the ear is the Buddha's object, but the Buddha's object is not the object of the ear, sound, and consciousness. The object of the nose is the Buddha's object, but the Buddha's object is not the object of the nose, smell, and consciousness. The object of the tongue is the Buddha's object, but the Buddha's object is not the object of the tongue, taste, and consciousness. The object of the body is the Buddha's object, but the Buddha's object is not the object of the body, touch, and consciousness. The object of the mind is the Buddha's object, but the Buddha's object is not the object of the mind, dharma, and consciousness. The object of form is the Buddha's object, but the Buddha's object is not the object that can be manifested. The object of feeling is the Buddha's object, but the Buddha's object is not the object of experience. The object of perception is the Buddha's object, but the Buddha's object is not the object of universal movement. The object of volition is the Buddha's object, but the Buddha's object is not the object of manifest action. The object of consciousness is the Buddha's object, but the Buddha's object is not the object of recognition. The object of ignorance is the Buddha's object, but the Buddha's object is not the object of cause and condition. The object of the interval of aging and death is the Buddha's object, but the Buddha's object is not the object of connecting day and night. Desire...
Chinese
欲界的处所是佛的处所，佛的处所不是贪欲各自的识的处所。 色界的处所不是佛的处所，佛的处所不是贪欲的对治的处所。 无色界的处所是佛的处所，佛的处所不是从见解中解脱的处所。 无为界的处所是佛的处所，佛的处所不是二取合一的处所。 有为界的处所是佛的处所，佛的处所不是具有三种特性的处所。 天子那是佛的处所，因为是无边无际的处所，所以在那个处所一切处所都聚集并且包含在内。 天子菩萨进入那样的处所，并且在一切意义的处所中行持，但也不是获得了魔的处所， 因此，魔的处所和佛的处所也是相同的，并且在寂静的处所中显现圆满地包含在内。 天子，以平等和不平等使众生完全成熟，但不超越平等性，这也是大神通。 其中，什么是平等性？什么是不平等性呢？像这样，一切法在空性中平等，那就是平等性。 哪些不进入空性，那些就处于不平等中，菩萨使他们完全成熟，但不从空性的平等性中动摇。 一切法在无相中平等，那就是平等性。 哪些不进入那个平等性，那些就处于不平等中，菩萨使他们完全成熟，但不从无相的平等性中动摇。 一切法在无愿中平等，那就是平等性。 哪些不进入那个平等性，那些就处于不平等中，菩萨使他们完全成熟，但不从无愿的平等性中动摇。 一切法在无造作中平等
English
The realm of the desire realm is the realm of the Buddha, but the realm of the Buddha is not the realm of the consciousness of each desire. The realm of the form realm is not the realm of the Buddha, but the realm of the Buddha is not the realm of the antidote to desire. The realm of the formless realm is the realm of the Buddha, but the realm of the Buddha is not the realm of liberation from views. The realm of the unconditioned realm is the realm of the Buddha, but the realm of the Buddha is not the realm of uniting duality. The realm of the conditioned realm is the realm of the Buddha, but the realm of the Buddha is not the realm with three characteristics. That son of the gods is the realm of the Buddha, because it is a realm without end and without end, so in that realm all realms are gathered and included. The son of the gods, the Bodhisattva, enters such a realm and practices in all realms of meaning, but he has not obtained the realm of the demon, Therefore, the realm of the demon and the realm of the Buddha are also the same, and they are manifested and completely included in the solitary realm. Son of the gods, whatever completely ripens sentient beings with equality and inequality, but does not transcend equality, this is also a great miracle. What is equality? What is inequality? Like this, all dharmas are equal in emptiness, that is equality. Those who do not enter emptiness, those remain in inequality, the Bodhisattva completely ripens them, but does not waver from the equality of emptiness. All dharmas are equal in signlessness, that is equality. Those who do not enter that equality, those remain in inequality, the Bodhisattva completely ripens them, but does not waver from the equality of signlessness. All dharmas are equal in wishlessness, that is equality. Those who do not enter that equality, those remain in inequality, the Bodhisattva completely ripens them, but does not waver from the equality of wishlessness. All dharmas are equal in non-fabrication