Tibetan
པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་མི་འདའ་བར་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་མི་འདའ་བ་ཤེས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། གནས་པ་མེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང་། ལུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་འཇུག་པ་དང་། ངག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གཡོ་བ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ད་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང་། མི་བརྗེད་པའི་ཤེས་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་སེམས་ཅན་དྲན་པ་ལ་འཇོག་པ་ཤེས་པ་དང་། དགོངས་པ་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཤེས་པ་དང་། གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཤེས་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་འཐོབ་བོ། །ལྷའི་བུ་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དང་། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །ཤེས་པ་དེ་ནི་གོ་ཆ་དན་དོན་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་མི་ནུས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ་སྟེ་ཐ་མ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོ་ཆ་ལེགས་པར་བགོས་པ་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གོ་ཆ་ལེགས་པར་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་བརྩམས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཆོག་ཅེས་བྱ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དག་པ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་ཡང་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟར་དེ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟར་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཇི་ཙམ་གྱིས་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངེས་པར་བཅོམ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟར་སྔོན་དམ་བཅས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ལ་འདོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐུལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུངས་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྣང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཚིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྨྲ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྱོད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་དོན་སྨྲ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་ཅིང་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དོན་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲང་པོ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་བདག་གི་ཉེས་པ་མི་འཆབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དྲང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་གི་གྱ་གྱུ་ཅན་རྣམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་གཡོ་མེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཡོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་མེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཏུ་རྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པར་བྱེད་ཅིང་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་བདག་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད་ན་དངོས་པོ་གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་མཐོང་ན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པ་སྨྲ་བ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་གནོད་པ་བཟོད་ཅིང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་རྣམ་པར་བསམས་ན་ཆོས་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཕྱིས་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། ། སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས། བྱང་ཆུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཐུབ་ཅིང་ཞི་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་དགའ་བས་མི་ངོམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་སྤྱོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དང་འཐུན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་སེམས་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་ལ་གཟུགས་དབེན་པར་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ན་ལྷའི་རྣ་བ་ཐོབ
Chinese
和，了知遍知不住，了知未来时无碍，了知不超越一切法，了知遍知不住，了知未来时无碍，了知不超越一切法，了知现在时无碍，了知无住，了知无常住，了知身先行，了一切有情身之业行，了知语先行，了知一切有情语善分别，了知意先行，了知一切有情行相动之随觉知，了知无谬误，了知一切有情谬误之随觉知，了知离烦恼，了知一切有情之烦恼和，息灭诤论，了知不忘失，了知令心散乱有情安住于念，了知善摄持意，了知摄持懈怠有情，了知不杂之佛法，了知随觉知调伏所化有情，了知方便，和了知智慧。天子，这是菩萨的智慧，具有此智慧的菩萨，能获得无染著之佛陀智慧。天子说：文殊，菩萨们的智慧是不可思议的，并且这超越一切三界的智慧，真是稀有啊！此智慧具有铠甲的意义，无法真实地聚集。文殊，能生起如此智慧者，也是大神通啊！第三卷终。文殊，如何是菩萨善披甲？文殊说：天子，何时菩萨不畏惧自性已完全寂灭之有情，如此的菩萨是善披甲。说：文殊，为何名为菩萨？说：天
English
And, knowing that consciousness does not abide, knowing that there is no obstruction in the future, knowing that one does not truly transcend all dharmas, knowing that consciousness does not abide, knowing that there is no obstruction in the future, knowing that one does not truly transcend all dharmas, knowing that there is no obstruction in the present time, knowing that there is no abiding, knowing that there is no constant abiding, knowing that the body goes first, knowing the actions of the bodies of all sentient beings, knowing that speech goes first, knowing the good distinctions of the speech of all sentient beings, knowing that mind goes first, knowing the knowledge of following the movements of the actions of all sentient beings, knowing without error, knowing the knowledge of following the errors of all sentient beings, knowing freedom from afflictions, knowing the afflictions of all sentient beings, and, pacifying disputes, knowing non-forgetfulness, knowing how to place sentient beings with scattered minds in mindfulness, knowing how to hold intentions well, knowing how to hold lazy sentient beings, knowing the unmixed Buddhadharma, knowing the knowledge of following the taming of tamable sentient beings, knowing skillful means, and knowing wisdom. Son of the gods, this is the wisdom of a Bodhisattva, and a Bodhisattva who possesses this wisdom will obtain the Buddha's wisdom without attachment. The son of the gods said: Manjushri, the wisdom of the Bodhisattvas is inconceivable, and this wisdom that surpasses all three realms is truly rare! This wisdom has the meaning of armor, and cannot be truly gathered. Manjushri, whoever generates such wisdom is also a great miracle! End of the third volume. Manjushri, how does a Bodhisattva put on armor well? Manjushri said: Son of the gods, when a Bodhisattva does not fear sentient beings whose nature is completely pacified, such a Bodhisattva has put on armor well. He said: Manjushri, why is it called a Bodhisattva? He said: Son of the
Chinese
天子，由于随顺菩提之位，故称为菩萨。说：文殊，为何称为大菩萨？说：天子，由于使广大的事业屈服于控制之下，并使广大的智慧圆满，故称为大菩萨。说：文殊，为何称为殊胜有情？说：天子，由于以智慧进入不可执著之法，并以方便如实地摄集一切法，因此称为殊胜有情。说：文殊，为何称为清净有情？说：天子，由于不与烦恼垢染同住，并且为了舍弃一切有情的烦恼而精进，因此称为清净有情。说：文殊，为何称为极清净有情？说：天子，如此，由于清净一切有情决定出离之道，因此称为极清净有情。说：文殊，为何称为引导者？说：天子，如此，由于安住于此，使无数无量的有情得以成熟，因此称为引导者。说：文殊，为何称为善引导者？说：天子，如此，由于使应调伏的有情善于安住于调伏之中，因此称为善引导者。说：文殊，菩萨如何是勇猛的？说：天子，无论以何种方式，降伏魔和外道，并且为了使有情成熟而受生，如此菩萨便是勇猛的。说：文殊，菩萨如何是难以调伏的？说：天子，如此，由于圆满先前的誓言和先前的意乐，而不希求声闻和独觉的乘，如此便是难以调伏的。说：文殊，菩萨如何是殊胜的？说：天子，当以圣者的智慧和方便使有情成熟，并且为了受持正法而普遍地
English
Son of the gods, because of following the path to enlightenment, he is called a Bodhisattva. Said: Manjushri, why is he called a great Bodhisattva? Said: Son of the gods, because he brings great undertakings under his control and perfects great wisdom, he is called a great Bodhisattva. Said: Manjushri, why is he called the supreme sentient being? Said: Son of the gods, because he enters the dharma that is not grasped by wisdom, and because he perfectly gathers all dharmas by means of skillful means, therefore he is called the supreme sentient being. Said: Manjushri, why is he called a pure sentient being? Said: Son of the gods, because he does not dwell together with the stains of afflictions, and also strives to abandon the afflictions of all sentient beings, therefore he is called a pure sentient being. Said: Manjushri, why is he called a completely pure sentient being? Said: Son of the gods, in this way, because he purifies the path of definite emergence for all sentient beings, therefore he is called a completely pure sentient being. Said: Manjushri, why is he called a guide? Said: Son of the gods, in this way, because by abiding in that, countless and immeasurable sentient beings are brought to maturity, therefore he is called a guide. Said: Manjushri, why is he called a perfect guide? Said: Son of the gods, in this way, because he thoroughly establishes those sentient beings who are to be tamed in taming, therefore he is called a perfect guide. Said: Manjushri, how is a Bodhisattva courageous? Said: Son of the gods, to the extent that he certainly defeats the maras and opponents, and takes rebirth in order to bring sentient beings to maturity, to that extent a Bodhisattva is courageous. Said: Manjushri, how is a Bodhisattva difficult to tame? Said: Son of the gods, in this way, because he fulfills his previous vows and previous intentions, and does not desire the vehicles of the Hearers and Solitary Buddhas, such a one is difficult to tame. Said: Manjushri, how is a Bodhisattva superior? Said: Son of the gods, when he uses the wisdom and skillful means of the noble ones to bring sentient beings to maturity, and for the sake of upholding the sacred Dharma, he completely