Tibetan
དུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པར་བཤད་པ་དང་། མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་པ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བཤད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་དེ་ལ་སྐྲག་པར་མི་ འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་དུལ་བ་ཡིན་པས་ན་ཡང་དག་པར་དུལ་བ་རྣམས་ནི་གང་ལ་ཡང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་གང་ལས་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ། ངར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་རྟེན་མེད་པ་དང་། རྟེན་མེད་པ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། གཡོ་བ་མེད་པ་ལ་འགུལ་བ་མེད་པ་དང་། འགུལ་བ་མེད་པ་ལ་བླང་བ་མེད་པ་དང་། བླང་བ་མེད་པ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ལ་ལོག་པ་ཉིད་མེད་པ་དང་། ལོག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དག་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་མི་གནས་པ་ལ་གནས་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་གནས་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟག་ཅིང་བསལ་བ་མེད་པ་དང་། བརྟག་ཅིང་བསལ་བ་དང་བྲལ་བས་དམིགས་པ་སྤངས་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དང་། གང་གིས་ཚེ་རློམ་སེམས་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ལྷག་པར་རློམ་པ་མེད་པ་དང་། གང་གི་ཚེ་ལྷག་པར་རློམ་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་བདག་དང་གཞན་དུ་མཐོང་བ་མེད་པ་དང་། མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ལ་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་པ་དང་། སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ལ་གསལ་བ་སྣང་བ་དང་། གསལ་བ་ཐོག་པས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནས་པ་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པ་དང་། བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་བུ་གང་བྱས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་གྱུར་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཅི་དང་ཅི་འདྲ་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་མཚམས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བེམས་པོ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཏང་སྙོམས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་དེ་དག་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བླངས། གང་དུ་ཡང་མ་ཁྲིད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བསགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྤུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་བཤད་ཀྱང་རུང་། མ་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཡི་གེ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལུས་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་། སེམས་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བསགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་བསགས་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བསགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བསགས་ པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན
Chinese
对于认为有相者，宣说空性；对于认为有相状者，宣说无相状；对于认为有三界者，宣说无愿；对于执著我者和我所者，宣说远离一切见解之相，这是世间的巨大恐怖。那些不因此而恐惧的人，是真正调伏者，因此，真正调伏者对任何事物都不会恐惧。为什么呢？因为他们不会恐惧任何事物，例如，执著我者完全执著，执著我所者完全执著，但他们并未被这些所束缚，因此，对于完全执著而言，没有所依；没有所依，就没有动摇；没有动摇，就没有摇摆；没有摇摆，就没有取；没有取，就没有舍；没有舍，就没有执；没有执，就没有胜执；没有胜执，就没有颠倒；没有颠倒，就没有邪谬；远离邪谬即是真实成就；真实成就即是真实见；真实见即是真实三摩地的基础；安住于真实三摩地，就没有散乱；心不散乱，就没有住处；心无住处，就没有处所；心之无处所，就没有识的处所；没有识，就没有思择和去除；远离思择和去除，就舍弃了所缘；安住于无所缘，就没有障碍；安住于无障碍，就没有傲慢；当没有傲慢时，就没有过度的傲慢；当没有过度傲慢时，就没有自他和见；没有（自他见），就没有完全的痛苦；没有完全的痛苦，就没有懈怠；没有懈怠，就没有烦恼之因；对于无烦恼的心，光明显现；光明照耀，就见到智慧；见到智慧，安住于此，心之觉知广大；心之觉知广大安住，魔不能得便。
English
For those who perceive things as existent, emptiness is taught; for those who perceive things as having characteristics, the absence of characteristics is taught; for those who perceive things as the three realms, the absence of aspiration is taught; and for those who grasp at self and what belongs to self, it is taught to be free from all aspects of views. This is the great fear of the world. Those who do not fear this are truly tamed, and therefore, those who are truly tamed do not fear anything. Why is that? Because they do not fear any dharma from which fear might arise. For example, grasping at self is complete grasping, and grasping at what belongs to self is complete grasping, but they are not completely grasped by these. Therefore, for complete grasping, there is no basis; without a basis, there is no wavering; without wavering, there is no movement; without movement, there is no taking; without taking, there is no abandoning; without abandoning, there is no grasping; without grasping, there is no supreme grasping; without supreme grasping, there is no perversion; without perversion, there is no wrongness; being free from wrongness is true accomplishment; true accomplishment is true seeing; true seeing is the basis of true samadhi; abiding in true samadhi, there is no distraction; when the mind is not distracted, there is no dwelling; when the mind does not dwell, there is no place; when the mind has no place, there is no place for consciousness; when there is no consciousness, there is no examination and removal; being free from examination and removal, one abandons the object of focus; abiding without an object of focus, there is no obscuration; abiding without obscuration, there is no pride; when there is no pride, there is no excessive pride; when there is no excessive pride, there is no seeing of self and other; without (seeing self and other), there is no complete suffering; without complete suffering, there is no laziness; without laziness, there is no cause of affliction; for a mind that is not afflicted, clarity appears; when clarity dawns, wisdom is seen; when wisdom is seen, abiding in it, the knowledge of the mind is vast; when the vast knowledge of the mind abides, the demons cannot find an opportunity.
Chinese
以及魔和反驳者必定被摧毁，无有障碍显现， 安住于无有障碍，一切佛法皆得显现。天子于无所作为且无生之法，如是宣说连结法之次第，亦乃大神变。其后，具寿舍利弗对文殊童子如是说：我等于文殊童子，无论何者，皆由此等语句之间显现一切佛法。文殊说：尊者舍利弗之子，一切法无有主宰，彼等随其所欲而行。尊者舍利弗之子，一切法皆为不尽，彼等随其所欲而示现。尊者舍利弗之子，一切法皆为有身，彼等随其所欲而宣说。尊者舍利弗之子，一切法皆非恒常安住，彼等随其所欲而安立。尊者舍利弗之子，一切法皆不可见，彼等随其所欲而分别安置。尊者舍利弗之子，一切法皆为舍弃，彼等随其所欲而讲说。尊者舍利弗之子，彼等法从任何处皆未取，亦未引至任何处，彼等亦非积聚，亦非堆砌。彼等或说，或不说，然不舍弃法之如是性。一切有情之文字生起为何，一切佛所说法之文字生起为何，彼等一切文字皆非从身生，亦非从心生，乃从因与缘而生。如文字等无有积聚，如是心与从心所生之法亦无有积聚。如心与从心所生之法无有积聚，如是烦恼之所缘一切亦无有积聚。 如烦
English
and that the demons and opponents are certainly destroyed, and that there is no obscuration, and that it is manifest. Because all the Buddhas' teachings are manifested in dwelling in the absence of obscuration. O son of the gods, it is also a great miracle to show in this way the connection of the order of the Dharma to the Dharmas that are unmade and unborn. Then the venerable son of Śāradvatī said to Mañjuśrīkumārabhūta: "O Mañjuśrīkumārabhūta, all the Buddhas' teachings appear from the words of what and what is like." Mañjuśrī said: "O son of Śāradvatī, all dharmas are without a master; they do as they please. O son of Śāradvatī, all dharmas are inexhaustible; they show as they please. O son of Śāradvatī, all dharmas are substantial; they speak as they please. O son of Śāradvatī, all dharmas are not permanent; they establish as they please. O son of Śāradvatī, all dharmas are invisible; they arrange as they please. O son of Śāradvatī, all dharmas are neutral; they explain as they please. O son of Śāradvatī, those dharmas are not taken from anywhere, nor are they led anywhere; they are neither accumulated nor piled up. They may be spoken or unspoken, but they do not abandon the suchness of the Dharma. Whatever is the origin of the letters of all sentient beings, and whatever is the origin of the letters of the Dharma taught by all the Buddhas, all those letters do not arise from the body or from the mind, but arise from causes and conditions. Just as there is no accumulation in letters, so there is no accumulation in mind and dharmas arising from mind. Just as there is no accumulation in mind and dharmas arising from mind, so there is no accumulation in all the objects of affliction. As afflictions