Tibetan
་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྤོང་། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། །དེ་དག་མཐོང་ནས་ཇི་ལྟར་མཆོད་པར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པ་ལགས། །དེ་ཡི་བསླབ་པ་བཅའ་བ་གང་ཞིག་ལགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ། །ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལགས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ལགས་ཇི་ལྟར་སྤོང་བ་ལགས། །ཇི་ལྟར་ཤིན་དུ་ངེས་པར་བསམས་ཡིད་དང་། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་འཆིང་བས་མི་ཐུབ་ལགས། །ཇི་ལྟར་དད་ལྡན་དོན་ནི་སེམས་བགྱིད་ཅིང་། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མི་གཏོང་ལགས། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བགྱིད་ཅིང་། །ནོར་མཆོག་འཛིན་པ་མེད་ལ་དཔའ་བ་ལགས། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་དང་། །ཐབས་དང་བྱམས་པའི་སྙིང་ རྗེ་གནས་པ་ལགས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་འགྱུར། །དྲན་དང་བློ་གྲོས་གང་གིས་རྣམ་དག་ཅིང་། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་གཟུངས་བཟོད་པར་འགྱུར། །སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་སྤྱོད་ལས་མི་ལྡོག་ཅིང་། །ཟབ་མོ་ཤེས་ལྡན་དོན་དམ་མཁས་པ་ལགས། །སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འཕགས་ཤིང་། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་འཐུན་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཤེས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་སྤྱོད་པ་མི་ལྡོག་པ། །ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་པར་དོན་བསམས་ཤེས་རབ་མཚོ། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འདི་ནི་བདག་ལ་གསུངས། །བཅོམ་ལྡན་ཕན་ཡོན་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ། བདག་གིས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བགྱི་བར་འཚལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོ་ལ་སླར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀུན་སྤྲུལ་བར་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་སྤྲུལ་པར་བྱེད། །སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ཞིང་རྣམས་བྱེ་བར་འགྲོ། །དེ་དག་སོང་ནས་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་འགྲེལ། །ཇི་ལྟར་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་ལས། །སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་གཟུགས་ནི་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །དེ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་མེད་ལ། །འགྲོ་མེད་འོང་མེད་གནས་པ་མེད་པ་ལྟར། །བཟང་པོ་སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་བ་ཡིས། །ཕུང་པོ་དགེ་འདུན་ཚོགས་བཅས་སྤྲུལ་དེ་འདྲ། །དེ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བསམ་ཡས་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མས་རྨོངས་བྱས་སྐྱེ་བོ་ནི། །སེམས་ཅན་ཡོང་མིན་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་མེད། །འདི་ལ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་རྫས་ཡོད་མིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གཟུགས་མེད་ཁ་དོག་དང་། །དབྱིབས་མིན་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་མེད། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་མི་བལྟ་མཚན་དང་ནི། །ན་ཚོད་རིགས་སུ་མ་ཡིན་སྒྲ་དང་ནི། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་སེམས་དང་ནི། ། རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མིན། །ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དུས་གསུམ་སྟོང་ཞིང་མཚན་ཡང་མ་སྐྱེས་པ། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ལ་བགྲང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མེད། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་གང་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བ་མེད། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ཡོད་མིན་ཁམས་མི་འབྱུང་། །ཆོས་དེ་གནས་པ་མི་གཡོ་སྟོན་པ་མེད། །དེ་ནི་མིག་ལྔའི་གནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་བལྟ་སྙམ་སེམས། །དེས་ནི་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་མི་འགྱུར། །འདྲེན་པ་མཐོང་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་སྟེ། ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །བཟང་པོ་གང་ཁྱོད་ཅུང་ཟད་སངས་རྒྱས་ལྟ། །དེ་ཀུན་དོན་གཅིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །ད་དང་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་མཚུངས། །བར་སྣང་མཐོང་དང་འདྲ་བར་མཉམ་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཏིང་འཛིན་མཉམ་ཞིང་ཤེས་རབ་མཉམ། །དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཉམ་པ་ཡིན། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་དང་སྟོབས་དང་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་མཉམ་པ་ཡིན། །དེ་དག་སྟོང་དོན་གོ་འཕང་གནས་པར་མཉམ། །ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས། །ཀུན་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་དག་འབྱུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བཟང་པོ་རྒྱལ་བ་གཅིག་ལ་མཆོད་བྱེད་ན། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མཆོད་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ང་ཡི་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །ཐ་དད་བྱ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོན་བཞེས་སྦྱོང་བར་མཛད། །ཀུན་ལ་ཕུལ་བའང་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དག་པ་མཉམ་པ་བརྙེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་བྱ་བའང་མེད། །རྒྱལ་བ་ཡང་དག་གང་ཡིན་བཤད་བྱ་ཡིས། །རྩེ་གཅིག་སེམས་དང་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཅིང་། །ཆོས་ཚུལ་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་ལྟ་བས་དེ། །ལེགས་པར་ངེས་བསམས་སེམས་ཀྱིས་ང་ལས་ཉོན། །བཟང་པོ་དེ་ཀུན་མ་བསྐྱེད་ཡང་དག་མིན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དེ་ཀུན་མཐོང་བར་ཟད། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་ན། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཟད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཤིན་ དུ་མ་སྐྱེས་ཡང་དག་མིན། །དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ཟད་ལ་
Chinese
如何才能完全舍弃恶友？ 如何才能与诸佛相遇？ 见到他们后如何供养？ 如何才能恭敬教法？ 那样的教法和戒律是什么？ 如何才能使戒律完全清净？ 如何才能获得清净的禅定？ 如何才能如理如实地修行？ 不如理不如实又该如何舍弃？ 如何才能使心意坚定不移？ 如何才能不被烦恼魔的束缚所困？ 如何才能以信心行持正法？ 如何才能以慈心不舍弃众生？ 如何才能圆满成熟众生？ 如何才能成为无所执着的布施勇士？ 如何才能进入利益众生的行为？ 如何才能安住于方便和慈悲之中？ 如何才能圆满神通？ 以何种忆念和智慧才能清净？ 如何才能获得无碍辩才和忍辱？ 如何才能使清净的愿望不从行为中退转？ 如何才能成为通达甚深智慧的智者？ 如何才能使所有的愿望都得以实现？ 如何才能超越彼岸，与菩提相应？ 如何才能了知菩萨的一切行为？ 如何才能为了菩提而不退转？ 祈请世尊为我宣说， 这通达一切、善思妙义的智慧之海， 这智慧的源泉。 祈请世尊为我开示这些利益， 我将精勤修持。 然后，世尊再次以偈颂的形式对幻术师善护说道： 谁能了知一切法如幻化， 就能幻化亿万诸佛。 这些幻化之佛前往亿万佛土， 他们前往后解脱亿万众生。 善护，你如何从无形之中， 示现种种无边之色相？ 那些色相无生无灭， 无去无来，亦无所住。 善护，人中狮子如来， 也能幻化如是的蕴、僧众等。 那与智慧无别， 是不可思议诸佛的幻变。 如同幻术迷惑了众人， 并非真实的众生却生起我慢。 此中无有实
English
How can one completely abandon evil companions? How can one meet all the Buddhas? Having seen them, how can one make offerings? How can one respect the teachings? What are those teachings and precepts? How can one make the precepts completely pure? How can one obtain pure samadhi? How can one practice correctly and truly? How should one abandon what is incorrect and untrue? How can one make the mind steadfast and unwavering? How can one not be bound by the fetters of the afflictive emotions and demons? How can one practice the Dharma with faith? How can one not abandon sentient beings with compassion? How can one fully ripen sentient beings? How can one be a fearless hero of generosity without attachment? How can one engage in actions that benefit sentient beings? How can one abide in skillful means and loving-kindness? How can one perfect the supernormal powers? With what mindfulness and wisdom can one become pure? How can one obtain unobstructed eloquence and patience? How can one ensure that pure aspirations do not regress from actions? How can one become a wise person who understands profound wisdom? How can all aspirations be fulfilled? How can one transcend to the other shore and be in accordance with Bodhi? How can one know all the actions of Bodhisattvas? How can one not regress from actions for the sake of Bodhi? I beseech the Bhagavan to explain to me, This ocean of wisdom that understands all and contemplates the profound meaning, This source of wisdom. I beseech the Bhagavan to show me these benefits, I will diligently practice. Then, the Bhagavan again spoke in verse to the illusionist Good Protector: Whoever knows that all phenomena are like illusions, Can emanate billions of Buddhas. Those emanated Buddhas go to billions of Buddha-fields, Having gone, they liberate billions of sentient beings. Good Protector, how do you from the formless, Show various limitless forms? Those forms are without birth and without cessation, Without going, without coming, and without abiding. Good Protector, the Lion among men, the Tathagata, Can also emanate such aggregates, Sangha, and so on. That is inseparable from wisdom, It is the inconceivable transformation of the Buddhas. Just as illusion deludes people, Unreal sentient beings arise with pride. In this, there is no reality
Chinese
如心意所见。 如是，佛陀无色，无颜色， 非形状，虽示现行为，却无行为。 乃由世间见解所引发。 心中想着“佛陀，佛陀”， 不应将佛陀视为形体，以及名号， 非年龄，非种姓，非声音， 亦非演说，非心， 非意识，非由意分别。 何为法性？即佛陀薄伽梵。 三时皆空，名号亦未生。 恒常如幻，自性解脱。 于彼，不可计数分别。 佛陀之生，非法性之生。 于彼，无蕴，亦不生界。 彼法安住，不动摇，无示现。 彼亦非五眼之境。 若有心想“我当见佛”， 则彼亦不得见其他佛。 引导者，不见之见，乃真见。 譬如虚空中，鸟无迹。 善哉，汝若稍观佛陀， 当知彼等皆同一义。 今与昔，凡所有，皆相同。 如见虚空，平等无二。 彼等禅定平等，智慧平等， 彼等解脱平等。 解脱智慧，见与力， 以及胜者之功德，一切平等。 彼等空性之义，安住果位平等。 一切安住于无染之法性。 一切皆如幻，自性解脱。 彼等变为无生。 善哉，若供养一胜者， 则成供养十方诸佛。 如是，彼等与我之法界， 有所差别，从无此事。 彼等一切受用，皆作清净。 供养一切，亦得大果。 彼等皆证得法性清净平等。 于诸佛，亦无差别。 当说何为真实胜者， 一心专注，忆念正念， 以智慧观照通达法理， 善思惟，以心从我听闻。 善哉，彼等皆非未生，亦非真实。 颠倒见故，徒然见彼等。 若事物之自性真实， 则一切事物终将不灭。 是故，甚 为未生，亦非真实。 彼等无生而灭。
English
As seen by the mind. Likewise, the Buddha is without form, without color, Not a shape, though showing conduct, yet without conduct. It is entirely aroused by worldly views. Consciously thinking "Buddha, Buddha," One should not regard the Buddha as a form, nor as a name, Not as age, not as caste, not as sound, Nor as discourse, not as mind, Not as consciousness, not as distinguished by thought. What is the nature of Dharma? It is the Buddha, the Bhagavan. Empty in the three times, and the name is also unborn. Always like an illusion, the self-nature is liberated. In that, there is no counting and distinguishing. The arising of the Buddha is not the arising of the nature of Dharma. In that, there are no aggregates, nor do elements arise. That Dharma abides, unmoving, without showing. That is also not the realm of the five eyes. If one thinks, "I will see the Buddha," Then one will also not see other Buddhas. The guide, seeing without seeing, is true seeing. For example, in the sky, there are no traces of birds. Good one, if you slightly see the Buddha, You should know that all of them are of the same meaning. Whatever is now and in the past, all are the same. Like seeing the sky, they are equal without difference. Those samadhis are equal, and the wisdom is equal, Those liberations are equal. Liberation, wisdom, sight, and strength, And the qualities of the Victorious Ones, all are equal. Those meanings of emptiness, abiding in the state of attainment, are equal. Everything abides in the nature of Dharma, without attachment. Everything is like an illusion, the self-nature is liberated. Those become without arising. Good one, if one makes offerings to one Victorious One, Then it becomes an offering to the Buddhas of the ten directions. Thus, those and my realm of Dharma, Having differences, there has never been such a thing. All of those enjoyments, they make pure. Offering to all, one also obtains great results. Those all attain the purity and equality of the nature of Dharma. In the Buddhas, there is also no difference. What is the true Victorious One should be spoken, With one-pointed mind and mindfulness closely placed, By contemplating the understanding of the Dharma, Think well, listen from me with your mind. Good one, those are all not unborn, nor are they real. Because of inverted views, they merely see those. If the self-nature of things is real, Then all things will ultimately not perish. Therefore, utterly unborn, also not real. Those are unborn and extinguished.