Tibetan
མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཏི་མུག་གི་སྤྱོད་པ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དབང་པོ་དང་། རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་བསྟན་ནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། གློག་ཐོབ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་སྤྱོད་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་གཏེར་འདི་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཤིན་དུ་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གཏི་མུག་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང་། འདུན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་འབྲུ་དང་། ཡི་གེ་དང་། རྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་གཏི་མུག་སྤྱོད་པའི་མཐའ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ཡང་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་པས་ཐོབ་པའི་གཏི་མུག་སྤྱོད་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གཏི་མུག་གི་སྤྱོད་པ་ཉི་ཁྲི་ཚིག་སྟོང་དང་། སྤྱོད་པ་གཞན་གཏོགས་པར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏི་མུག་སྤྱོད་པའི་གཏེར་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གློག་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་ བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་དུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་བཞག་ན་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་དེར་སྣང་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་ཀྱང་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བདག་གིས་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཤིན་དུ་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་ན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་གིས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་དུ་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་པས་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་དུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱོད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་དེ་དག་གི་དབང་པོ་དང་། རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གློག་ཐོབ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་མེད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་དུ་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །གློག་ཐོབ་ཆ་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་ འདི་ལ་ཉི་ཁྲི་ཚིག་སྟོང་ཡོད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་གཞན་གཏོགས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པ་ནད་དང་སྨན་གཏོང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་མཉམ་པ་སྤྱོད་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་གཏེར་འདི་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་དེ་དག་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གི་མཐའ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ཡང་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི
Chinese
没有了。同样，菩萨也像这样，由于非常透彻地领悟了法界，因此以无勤作的智慧，为了那些积累了愚痴行为的众生，如其所是地根据他们的根器和自性，开示成百上千的法门，使一切都清晰地被领悟。此电得（指经名）被称为菩萨摩诃萨们的愚痴行为之宝藏。任何菩萨获得了此宝藏，都能非常透彻地分别观察缘起，为了那些愚痴行为的众生，在劫或超过劫的时间里，如其自性和意愿，以词句、文字和各种表达方式的善巧方便来宣说佛法，却也无法穷尽愚痴行为的边际。那位菩萨的智慧和无畏也无法穷尽，这被称为菩萨因善说诸法无别的体性而获得的愚痴行为之宝藏。像这样，愚痴的行为有两万一千颂，以及其他相关的行为有八万四千颂，菩萨为了完全舍弃这些，而开显成百上千的法门并如实地宣说，这就是菩萨的愚痴行为之宝藏。此外，电得，菩萨摩诃萨们的平等行为之宝藏是怎样的呢？例如，如果将一个非常干净、完全明亮、没有污垢的镜子放置在道路的十字路口，那么各种影像都会在那里显现，既不增多也不减少，但镜子不会想“我正在显示这些各种各样的影像”。然而，如果镜子被非常仔细地擦拭干净，那么所有影像的形态都会自然而然地清晰显现。同样，菩萨也因为非常仔细地擦拭了法界的镜子，安住在无勤作的等持中，从而为了众生的
English
It is not. Similarly, Bodhisattvas, having thoroughly realized the realm of Dharma, effortlessly, with wisdom, for those sentient beings who have accumulated the conduct of delusion, according to their faculties and nature, show hundreds of thousands of Dharma gates, making everything clearly understood. This Elektra (name of a sutra) is called the treasure of the conduct of delusion of Bodhisattvas, great beings. Any Bodhisattva who obtains this treasure, having thoroughly and separately examined dependent origination, for the sake of those sentient beings who engage in the conduct of delusion, for kalpas or more than kalpas, according to their nature and desires, with skillful means of words, letters, and various expressions, teaches the Dharma, yet the limit of the conduct of delusion cannot be found. That Bodhisattva's wisdom and fearlessness cannot be exhausted, this is called the treasure of the conduct of delusion obtained by the Bodhisattva through the well-spoken nature of the non-duality of all Dharmas. Thus, the conduct of delusion is twenty-one thousand verses, and other related conduct is eighty-four thousand, the Bodhisattva, in order to completely abandon these, opens up hundreds of thousands of Dharma gates and truly teaches, this is called the treasure of the Bodhisattva's conduct of delusion. Furthermore, Elektra, what is the treasure of the equal conduct of Bodhisattvas, great beings? For example, if a mirror circle that is very clean, completely bright, and without stains is placed at a crossroads, then various images will appear there, neither increasing nor decreasing, but the mirror circle does not think, "I am showing these various images." However, if the mirror circle is very carefully cleaned, then all the forms of the images will naturally appear clearly. Similarly, Bodhisattvas, having very carefully cleaned the mirror circle of the realm of Dharma, abide in effortless samadhi, thereby for sentient beings'
Chinese
就像行为的差别一样，开示并分别阐述成千上万的法门，使他们全部彻底领悟并获得解脱，但不会产生法的相状和众生的相状。那是什么原因呢？因为那位菩萨非常善于领悟法界的体性。对于与这四种行为相应的所有众生，如实地彻底领悟，并根据他们的根器和自性来宣说佛法，但由于如实地分别领悟法界和众生的界限，因此也没有二元对立的体性。因为他们清楚地看到，所有法界和众生的界限都是无二无别、没有差异的。电光童子，例如，虚空中既没有各种各样的差别相状，也没有任何施设。同样，菩萨也彻底地分别观察法界，领悟到一切法都融入一个体性中，并且凭借往昔的愿力，根据众生的行为来宣说各种各样的佛法，但在法界中却没有变成差别。电光童子，这种平等行为 有两万一千颂，以及八万四千种其他的行为，菩萨也会分别观察，从而清楚地领悟一切。例如，就像一位精通医术的医生，非常了解疾病和用药一样，以不费力的智慧来宣说各种各样的佛法，这就是菩萨摩诃萨们的平等行为之宝藏。任何菩萨获得了这个宝藏，为了众生的利益，即使经过一劫或更长的时间，也会根据他们的意愿，以各种巧妙的言辞来宣说佛法，但这些行为的边际也无法穷尽，那位菩萨的智慧和勇气也无法穷尽。这就是菩萨的法的
English
Just as the differences in conduct are, he teaches by distinguishing and explaining hundreds of thousands of Dharma gates, enabling all of them to fully realize and attain liberation, but he does not generate the characteristics of Dharma and the characteristics of sentient beings. Why is that? Because that Bodhisattva thoroughly understands the nature of the realm of Dharma. For all sentient beings who are endowed with these four conducts, he fully understands them as they truly are, and teaches the Dharma according to their faculties and nature, but because he separately understands the realm of Dharma and the realm of sentient beings as they truly are, there is also no nature of duality. Because they clearly see that all realms of Dharma and realms of sentient beings are non-dual and without difference. Electric Light, for example, in the sky there are neither various different characteristics nor any establishment. Similarly, Bodhisattvas also thoroughly examine the realm of Dharma and realize that all Dharmas enter into one nature, and by the power of past aspirations, they teach various kinds of Dharma according to the conduct of sentient beings, but in the realm of Dharma there is no difference. Electric Light, this equal conduct contains twenty-one thousand verses, and the eighty-four thousand other conducts are also separately examined by the Bodhisattva, so that everything will be clearly understood. For example, just as a skilled doctor knows diseases and how to administer medicine, he teaches various kinds of Dharma with effortless wisdom, this is called the treasure of the equal conduct of Bodhisattva Mahasattvas. If any Bodhisattva obtains this treasure, for the sake of sentient beings, even after a kalpa or more, according to their wishes, he will teach the Dharma with various skillful words, but the limits of these conducts will not be exhausted, and the wisdom and courage of that Bodhisattva will not be exhausted. This is the Dharma of the Bodhisattva
Tibetan
་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་པས་ཐོབ་པའི་ཆ་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ་སྟེ་ཐ་མ། གཞན་ཡང་གློག་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་པ་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་མང་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེ་དག་རབ་ཏུ་གདུལ་ཞིང་དེ་དག་གི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཐུན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། བུ་དང་། ཆུང་མ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་སོ་ཆིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་པད་མ་བཞིན་དུ་དེས་གོས་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་གཏི་མུག་ཅིང་བློ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པ་མི་ཤེས་པས་འདི་སྙམ་དུ་བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཙང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས་གུས་ པར་མི་འགྱུར་བས་ལས་དེའི་དབང་གིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་དུ་གསང་བས་གདུལ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །གློག་ཐོབ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ནི་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་མེའི་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབར་ནས་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣ
Chinese
以善说界无别的体性所获得的等性行之宝藏。第二卷终。 此外，电授菩萨以如是智慧圆满成就，以善巧方便彻底了知众生的根器、行为和思想，如果见到贪欲深重的众生，就善加调伏他们，为了医治他们的疾病，与凡夫俗子一样，对于贪求享乐者，就示现圆满受用，儿子、妻子和家业兴旺，却如莲花般不被沾染和执着。 哪些愚痴且不具智慧的众生，因为不了解菩萨的善巧方便，会这样想：哪个有智慧的人会像凡夫俗子一样，去受用那些贪求享乐者呢？从而认为那位菩萨舍弃了菩提。 那些众生因为内心不净，生起极大的嗔恨，不恭敬，以那业力的影响，身体坏灭死后，会堕入大恶趣地狱，即便如此，菩萨以极隐秘的调伏因缘，使一切罪过之相完全止息，毫不费力地安置于获得平等性之中。 电授，比如猛火燃烧，与草木相遇时，一切都会猛烈燃烧，显现为火焰之堆。 同样，菩萨也如燃烧智慧之火，众生的贪欲、嗔恨、愚痴、善业和恶业等，凡所有的一切，与菩萨一同相处，一切都会猛烈燃烧，从而显现为智慧，这应知是菩萨的不共之法。 此外，比如山王须弥山的不共特征是，由四种珍宝所成，众生也随之显现出蓝色、黄色、红色和白色等各种颜色。
English
It is called the treasure of equalizing conduct obtained by well explaining the nature of the indivisibility of the sphere. End of the second volume. Furthermore, when the Bodhisattva Vidyutprabha has completely perfected such wisdom, he thoroughly understands the faculties, conduct, and thoughts of sentient beings through skillful means. If he sees sentient beings with great attachment, he subdues them thoroughly, and in order to cure their illnesses, he acts in accordance with ordinary people. To those who desire enjoyment, he shows the abundance of enjoyment, sons, wives, and household affairs, but like a lotus, he is not stained or attached to them. Those sentient beings who are ignorant and lack wisdom, because they do not understand the skillful means of the Bodhisattva, think, "Who with wisdom would indulge in those who desire enjoyment without being different from ordinary people?" Thus, they think that the Bodhisattva has abandoned Bodhi. Because the minds of such sentient beings are impure, they generate great hatred and become disrespectful. Due to the power of that karma, their bodies are destroyed, and after death, they fall into the great hells. Even so, the Bodhisattva, through extremely secret means of taming, completely exhausts all aspects of fault and effortlessly establishes them in the attainment of equality. Vidyutprabha, just as a blazing fire, when it encounters grass and wood, everything burns fiercely and manifests as a heap of flames. Similarly, when the Bodhisattva becomes a blazing fire of wisdom, all the attachment, hatred, ignorance, virtue, and non-virtue of sentient beings, when they associate with the Bodhisattva, everything burns fiercely and manifests as wisdom. This should be known as the uncommon Dharma of the Bodhisattva. Furthermore, just as the uncommon characteristic of Mount Sumeru, the king of mountains, is that it is made of four kinds of jewels, sentient beings also manifest various colors such as blue, yellow, red, and white.