Tibetan
ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡང་མེད་ལ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གློག་ཐོབ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མཚོ་མ་དྲོས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐུའི་དབང་གིས་དེའི་ཕོ་བྲང་གི་ནང་ནས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞི་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་ཆུ་དང་སྐམ་ལ་གནས་པ་དག་དབྱར་ཚ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བསིལ་བ་དང་། རླན་གྱིས་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དག་རྒྱས་ཤིང་འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་བར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་བྱེད་ཀྱང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བདག་གིས་ཆུ་བོ་འདི་དག་ཕྱུང་ངོ་། །དབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆུ་ཀླུང་བཞི་པོ་དག་རྟག་ཏུ་འབབ་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་ནས་འཁོར་བའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་འཕགས་ པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བདག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་ངང་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་གློག་ཐོབ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་ལྷའི་བུ་མོ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་དག་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་རང་དབང་གི་མཐུའི་དབང་གིས་ལུས་མང་པོ་བསྟན་ནས་ལྷའི་བུ་མོ་དེ་དག་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མྱོང་བས་དེ་དག་སོ་སོ་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གཅིག་པུ་ནི། དེང་ལྷའི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལྷའི་དབང་པོ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་ཡོངས་སུ་བཟླ་བའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གློག་ཐོབ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོ་ལ་ཤར་བའི་ཚེ་འོད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པས་གང་དུ་སྣང་བར་བྱས་པའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་ཁ་དོག་གཅིག་པ། འོད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཐ་དད་པའི་མཚན་མ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རིའི་རྩེ་མོ་དེ་དག་ཏུ་ཤར་པ་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་དེ་དག་གི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། གློག་ཐོབ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་སེམས་དཔའ་གང་གིས་གཏེར་འདི་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་སེམས་ཅན་ རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཚད་མེད་པ་བསྟན་ནས་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གློག་ཐོབ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གསེར་ཡང་དག་པ་ནི་མགར་བའི་ཐབས་མཁས་པའི་མཐུའི་དབང་གིས་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཀྱང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཚད་མེད་པ་དག་བསྟན་ནས་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། འདི་ནི་རྟག་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞུགས་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་གཏེར་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐོས་པའི་དབང་གིས་འཕགས་པའི་ནོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་འཁོར་བའི་པ་དག་གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་གློག་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ང་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ། བདག་དང་བདག་གི་མཚན་མ་ལ་གནས་པས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བྱམས་པ་དང་། བཟོད་པ་མ་བསྒོམས་པ་ཞེ་སྡང་གི་གདུང་བས་རང་གི་སེམས་བཤིག་པར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མ་གྱུར་པ། ཞེ་སྡང་གི་གདུག་པས་གཡོགས་པས་ཆོས་ཉིད་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞེ་སྡང་མང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ནམ་ཡང་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་གཏི་མུག་གིས་རྨོངས་པས་ཆོས་རྣམས་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཞི་བ། དྲི་མ་དང་རྙོགས་པ་མེད་པ། འདུམ་པ་མེད་པ། རྩོད་པ་མེད་པ། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཞེ་སྡང་དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཏེ་རྟག་པར་བདག་ཉིད་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་པར་ཡང་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གཅོད་པ་ཞིག་ཡོང་ན་ཡང་ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་ཞེ་སྡང་དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་གིས་སྦྲུལ་གདུག་པ་ངན་འགྲོའི་ལུས་སུ་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་དག་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེས་འདི་ལྟར་བྱམས་པ་དང་། དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་བཏུལ་ནས་ངན་འགྲོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གདོན་མི་ཟ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གློག་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ཅན་དག་མཐོང་བར་གྱུར་ན། འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཞེ་སྡང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་ནས་མཉམ་ཞིང་རྩོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ནི་གཞན་དག་ལ་གནོད་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཞེ་སྡང་མང་བའི་
Chinese
也沒有想過像這樣的教法，也沒有觀察到眾生已經解脫。 電光啊，譬如不熱惱海的龍王，以業力的力量，從它的宮殿中出現四條大河，使居住在水陸的眾生，在夏季炎熱的時候感到涼爽，濕潤使花朵和果實生長，穀物增長，使許多眾生非常快樂，然而，龍王並不認為這些河流是我引出來的，或者我將要引出來的。然而，這四條河流總是流淌，使眾生得以享用。菩薩也是如此，憑藉先前圓滿的願力，以不費力的智慧，宣說四聖諦，消除輪迴中的一切痛苦，給予天人和人類殊勝的解脫之樂，然而，菩薩並不認為這是我所宣說的法，或者我將要宣說的法。然而，他自然而然地安住在偉大慈悲的意念中，分別觀察眾生，並根據他們的需要宣說佛法。此外，電光啊，譬如帝釋天有十二個俱胝那由他的天女，她們憑藉帝釋天的自在神力，顯現出許多身體，這些天女與他一同享受圓滿的慾樂，她們各自心想：只有我，今天與帝釋天一同嬉戲，然而實際上，帝釋天對此沒有任何執著。菩薩也是如此，對於那些適合被調伏的眾生，他會使他們的意念如其所願地成熟，然而，菩薩對此沒有任何執著。此外，電光啊，譬如太陽的輪圓升起在高山的頂端時，它的光芒照亮了整個贍部洲，在它所照亮的地方，顯現出各種各樣的顏色，如藍色、黃色、紅色和白色等。
English
Nor does he think, 'I have taught the Dharma in this way,' nor does he observe that beings have been liberated. Lightning-born, for example, the dragon king of the Anavatapta lake, by the power of his karma, causes four great rivers to flow from his palace, so that beings living on water and land are cooled in the hot season of summer, and the moisture causes flowers and fruits to grow, and grains to increase, making many beings very happy. However, the dragon king does not think, 'I have caused these rivers to flow,' or 'I will cause them to flow.' Nevertheless, the four rivers always flow and cause beings to enjoy them. Similarly, the bodhisattva, by the power of his previous perfect aspirations, teaches the four noble truths with effortless wisdom, eliminating all suffering in samsara, and bestowing the bliss of noble liberation upon gods and humans. However, the bodhisattva does not think, 'I have taught the Dharma,' or 'I will teach it.' Nevertheless, he naturally abides in the thought of great compassion, and individually examines beings and teaches the Dharma according to their needs. Furthermore, Lightning-born, for example, Indra, the lord of the gods, has twelve kotis of nayutas of goddesses. By the power of Indra's own power, they manifest many bodies, and these goddesses enjoy perfect sensual pleasure with him. Each of them thinks, 'Only I am playing with Indra today.' However, in reality, Indra has no attachment to this. Similarly, the bodhisattva, for those beings who are suitable to be tamed, causes their minds to mature as they wish. However, the bodhisattva has no attachment to this. Furthermore, Lightning-born, for example, when the orb of the sun rises on the top of a high mountain, its light illuminates the entire Jambudvipa. In the places where it illuminates, various colors appear, such as blue, yellow, red, and white.
Chinese
虽然示现教法，但太阳的轮廓是单一的颜色，单一的光芒，没有不同的相状。菩萨也是如此，以智慧的太阳的轮廓照亮法界，当显现在众生执着的山顶时，成为唯一的所缘相，并且如他们所愿地示现教法，但在法界中没有二元的相状。电授，这被称为菩萨摩诃萨们贪欲行持的宝藏。任何菩萨获得此宝藏，在劫或超过劫的时间里，都能如众生各种意愿那样示现无数身体，以各种语言示现教法，但在法界中没有二元相状。又如电授，例如纯金，通过金匠巧妙的技艺，如所愿地制成各种饰品，虽然相状各异，但黄金的本性没有任何差异。菩萨也是如此，彻底精通法界后，如众生各种意愿那样示现无数身体，以各种语言示现教法，但在法界中没有二元相状。这被称为恒常入于法界而成为单一相状。任何菩萨获得如此宝藏，为了众生通过各种方式示现教法，那些听闻教法的人，凭借听闻教法的力量，变得具有殊胜圣财的富裕，从而永远彻底舍弃轮回的污垢。又如电授，菩萨摩诃萨们嗔恚行持的宝藏是怎样的呢？例如，众生具有与我慢相似的特性，执着于我和我所，安住于我和我所的相状，长久以来没有修习慈爱和忍耐，被嗔恨的痛苦摧毁了自己的心，
English
Although teaching is shown, the solar circle is of one color, one light, without different characteristics. Likewise, Bodhisattvas illuminate the realm of Dharma with the circle of the sun of wisdom, and when appearing on the peaks of sentient beings' attachments, they become the single object of focus, and teach the Dharma according to their wishes, but in the realm of Dharma there is no dualistic characteristic. Electric empowerment, this is called the treasure of the desire practices of Bodhisattvas and Mahasattvas. Any Bodhisattva who obtains this treasure can, for a kalpa or more, show limitless bodies according to the various wishes of sentient beings, and teach the Dharma with various words, but in the realm of Dharma there is no dualistic characteristic. Furthermore, like electric empowerment, for example, pure gold, through the skillful techniques of a goldsmith, is made into various ornaments as desired, and although the characteristics are different, there is no difference in the nature of gold. Likewise, Bodhisattvas, having thoroughly mastered the realm of Dharma, show limitless bodies according to the various wishes of sentient beings, and teach the Dharma with various words, but in the realm of Dharma there is no dualistic characteristic. This is called constantly entering the realm of Dharma and becoming a single characteristic. Any Bodhisattva who obtains such a treasure, for the sake of sentient beings, teaches the Dharma in various ways, and those who hear the Dharma, by the power of hearing the Dharma, become wealthy with the abundance of noble wealth, thereby completely abandoning the defilements of samsara forever. Furthermore, like electric empowerment, what is the treasure of the anger practices of Bodhisattvas and Mahasattvas? For example, sentient beings have characteristics similar to pride, clinging to self and what belongs to self, abiding in the characteristics of self and what belongs to self, and for a long time have not cultivated love and patience, and have destroyed their own minds with the pain of hatred,
Chinese
即使他们不忆念佛、法、僧，被嗔恨的毒害所覆盖而对法性愚昧，菩萨也绝不对那些嗔恨心重的众生生起害心和恼害。心想：唉！这些众生因愚痴而迷惑，由于与自始以来就极寂静、寂灭、无垢无染、无和合、无诤讼、极寂静的法性相违背，而增长了非理作意的嗔恨和怀恨在心。菩萨仅仅这样想而已。这样想之后，安住于大悲心中，恒常自责并忏悔。即使有人要砍断他的肢体，为了调伏那些行嗔的众生，菩萨也会安住于忍辱之中。如果那些无量行嗔的众生，彼此背离，由于嗔恨和怀恨在心的业力圆满，而堕入毒蛇般的恶趣之身，那么安住于忍辱的菩萨，会以慈爱和忆念的力量来调伏这些众生，使他们不承受恶趣的异熟果报，并且毫不费力地证悟平等性。这就是菩萨以善巧方便来消除众生的嗔恨行为。此外，获得神通的菩萨，如果见到嗔恨的众生，心想：一切法自性清净，唉！这些众生追随嗔恨，生起非理作意，因此对平等无诤的法性生起嗔恨之心，这些众生没有证悟法界之性。如果这些众生证悟了法性，就不会对他人产生害心。由于没有证悟法界之性，所以才生起嗔恨。菩萨这样对嗔恨心重的
English
Even if they do not remember the Buddha, Dharma, and Sangha, and are covered by the poison of hatred and ignorant of the nature of reality, the Bodhisattva will never generate harmful thoughts or annoyance towards those beings with strong hatred. He thinks: "Alas! These beings are deluded by ignorance, and because they are contrary to the nature of reality, which is extremely peaceful, tranquil, without stain or defilement, without union, without contention, and extremely serene from the beginning, they increase their irrational hatred and resentment." The Bodhisattva only thinks in this way. After thinking in this way, he abides in great compassion, constantly blames himself and confesses. Even if someone were to cut off his limbs, the Bodhisattva would abide in patience in order to tame those beings who practice hatred. If those immeasurable beings who practice hatred turn their backs on each other, and due to the completion of the karma of hatred and resentment, fall into the body of evil destinies like venomous snakes, then the Bodhisattva who abides in patience will tame these beings with the power of love and mindfulness, so that they do not bear the ripening of evil destinies, and effortlessly realize equality. This is called the Bodhisattva skillfully eliminating the hateful behavior of beings. Furthermore, the Bodhisattva who has attained supernatural powers, if he sees hateful beings, thinks: "All dharmas are naturally pure, alas! These beings follow hatred, generate irrational thoughts, and therefore generate hatred towards the nature of reality, which is equal and without contention. These beings have not realized the nature of the Dharmadhatu. If these beings realized the nature of reality, they would not generate harmful thoughts towards others. Because they have not realized the nature of the Dharmadhatu, they generate hatred." The Bodhisattva speaks in this way to those with strong hatred.