Tibetan
་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ལགས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གློག་ཐོབ་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་ཞུ་བ་ཞུས་པ། བླ་ ན་མ་མཆིས་མི་ཡི་གཙོ། །མཁྱེན་དང་གཟིགས་པ་ཚད་མ་མཆིས། །མ་འདྲེས་ཆོས་ལ་བཞུགས་ནས་ནི། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་མཛད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙོམས་པར་གཟིགས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་མཛད། །ལོག་དང་ཡང་དག་ལམ་བསྟན་ནས། །མཐར་ཐུག་བདེ་ལ་འགོད་པར་མཛད། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ནི་རབ་བསགས་པས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕུང་པོ་འདྲ། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་རབ་ཉི་མ་ཁྱོད། །ཁམས་གསུམ་མཆོད་འོས་གཙོ་བོ་ལགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀས་བཤད་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་རྫོགས་པར་མཛོད། །ཞལ་མཚན་ཟླ་བ་ཉ་བ་འདྲ། །ཞི་གནས་དག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཉེར་ཞི་ཆོས་ནི་རབ་བསྟན་ནས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་ཞི་བར་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བཀས་བཤད་ནས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་མཛད་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་སྐུ་ཚེ་དང་། །གཟུགས་སྐུ་དང་ནི་འཁོར་རྣམས་དང་། །ཕྲིན་ལས་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནི་རྣམ་པར་དྲག །བཅོམ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རྣམ་དག་སྤྱོད་པ་བཀས་བཤད་གསོལ། །ཇི་ལྟར་བདུད་ནི་གདུལ་བར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ནི་བསྟན་པར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཉམས་མི་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀས་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་དཔའ་བོ་དག་གིས་ནི། །འཁོར་བ་ཀུན་དུ་ཞུགས་གྱུར་ཀྱང་། ། མཚན་ཉིད་གཅིག་ལ་གནས་བགྱིད་ཅིང་། །ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་གཡོ་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི། །བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པ་བགྱིས་ནས་ནི། །རྟག་པར་སངས་རྒྱས་སྐུ་བལྟས་ཀྱང་། །མཐར་ནི་མཚན་མ་སྤོང་འགྱུར་ལགས། །རྣམ་ཐར་གསུམ་པོ་མངོན་བགྱིས་ཀྱང་། །མཁའ་ལ་བྱ་ནི་འཕུར་བ་བཞིན། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་མ་གྱུར་བར། །ནམ་ཡང་མྱ་ངན་མི་འདའ་ལགས། །དབང་པོ་རང་བཞིན་ཡོངས་རྟོགས་ནས། །འཇིགས་པ་མ་མཆིས་རྗེས་འབྲང་ཞིང་། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་མཆིས་བར། །སེམས་ཅན་དེ་དག་སྨིན་བགྱིད་ལགས། །སྔར་ནི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བཏང་ནས། །སླད་ཀྱིས་དང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཡེ་ཤེས་གྱ་ནོམ་ཕུན་ཚོགས་པས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ། འདི་འདྲའི་ཟབ་མོ་གྱ་ནོམ་དོན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀས་བཤད་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གློག་ཐོབ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བར་བྱ་བ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། མ་འོངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཞུས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གློག་ཐོབ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་དང་ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གློག་ཐོབ་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གློག་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་། ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དང་། ཀུན་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དང་། མཐའ་མེད་པའི་གཏེར་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏེར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པས་རྒུད་པ་རྣམས་གཏན། སྤོང་ཞིང་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པའི་གཏེར་དང་། ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པའི་གཏེར་དང་། གཏི་མུག་སྤྱོད་པའི་གཏེར་དང་། ཆ་མཉམ་པ་སྤྱོད་པའི་གཏེར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་གང་ཡིན་པའོ། །གློག་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཐུན་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་བཅིངས་པས་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུན་དག་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་མྱོས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་ལ་མོས་ཤིང་འདུན་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལ་ཆགས་ཤིང་གོམས་པས་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐེག་པ་གང་ལ་གཞོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དག་ནམ་ཞིག་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་སེམས་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་དུ་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་ཡོངས་སུ་གསོ་བར་བྱེད་དེ། གློག་ཐོབ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་དཀའ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་པར་མི་ནུས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གློག་ཐོབ་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་རེག་པ་ཙམ་མམ། འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚིག་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་སྡུག་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་ལས་གཟུགས་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞིག་པར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་མི་རྟག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ནས་འདོད་པའི་གདུང་བ་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཤིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཁ་ ཅིག་ནི་བུད་མེད་མཐོང་བ་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེས་བ་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ནས་དེའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་རྨི་ལམ་ན་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་མཐོང་བའི་དབང་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེས་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། རེས་འགའ་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གློག་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྨན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐབས་མཁས་པས་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཡང་མེད་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར
Chinese
将证得无上圆满正等菩提。此后，菩萨摩诃萨电授于世尊前以偈颂请问： 无上之人主， 具量知与见， 安住无杂法， 饶益诸世间。 平等视众生， 作世间怙救， 示邪正道已， 安置于究竟乐。 善妙功德聚， 如珍宝蕴积， 世间智慧日， 三界应供主。 请演说大乘， 圆满菩提道， 面相如满月， 寂止极圆满。 善说寂静法， 寂灭诸烦恼， 请演说菩提行， 利益诸有情。 佛刹与寿命， 色身及眷属， 事业三及法， 一切皆殊胜。 祈请世尊演说菩萨之清净行。 如何调伏魔？ 如何宣说法？ 如何念不忘？ 祈请您宣说。 诸勇士如何， 纵入于轮回， 安住于一相， 恒常不离法？ 如何于诸佛， 承事与供养？ 恒常见佛身， 然终舍相好？ 虽现证三解脱， 如鸟飞于空， 未圆满功德聚， 终不入涅槃。 通达诸根自性已， 随行无有诸怖畏， 未曾有显现执著， 成熟彼等诸有情。 先舍弃世间安乐， 后生起最初发心， 以殊胜广大之智慧， 将获得无上之菩提。 如是甚深广大义， 祈请如来为宣说。尔时，世尊告菩萨摩诃萨电授曰：善男子，汝
English
Will realize the unexcelled, perfectly complete, and fully awakened enlightenment. Then, the Bodhisattva Mahasattva Elektra, in front of the Blessed One, requested in verse: O unsurpassed leader of humans, Possessing measured knowledge and vision, Residing in the unmixed Dharma, Benefiting all the worlds. Equally regarding all sentient beings, Acting as protector and refuge for all the worlds, Having shown the path of wrong and right, Establishing them in ultimate bliss. Supreme qualities are greatly accumulated, Like a heap of various jewels, You are the sun of wisdom in the world, The chief worthy of offering in the three realms. Having spoken of the Great Vehicle, Perfect the path to enlightenment, Your face is like the full moon, Your peaceful abiding is perfectly complete. Having greatly taught the peaceful Dharma, You pacify all afflictions, Having spoken of the conduct of enlightenment, I beseech you to benefit all sentient beings. The Buddha-fields and life-span, The form-body and retinues, The three activities and the Dharmas, All of them are supreme. I beseech the Blessed One to speak of the pure conduct of the Bodhisattvas. How does one subdue the Maras? How does one teach the Dharma? How does one not lose mindfulness? I beseech you to explain. How do the heroes, Even though they enter into all samsara, Abide in one characteristic, And never waver from the Dharma? How do they, to all the Buddhas, Attend and make offerings? Even though they always see the Buddha's body, In the end, they abandon the signs? Even though they manifest the three liberations, Like birds flying in the sky, Until the accumulation of qualities is perfected, They will never pass into nirvana. Having fully understood the nature of the faculties, Following without any fears, Without any manifest clinging, They ripen those sentient beings. Having first abandoned worldly happiness, And later generated the initial mind, With the abundance of vast wisdom, They will attain the unexcelled enlightenment. Such profound and vast meaning, I beseech the Tathagata to explain. Then, the Blessed One said to the Bodhisattva Mahasattva Elektra: Son of good family, you
Chinese
为了利益和安乐无量众生，以及为了摄受现在包括天神在内的世间和未来的菩萨们，向如来您请问这样的问题真是太好了，太好了！因此，电授，请好好地听，记在心里，我将为你如实宣说。菩萨电授禀白世尊说：如是听闻。世尊开示说：电授，菩萨摩诃萨们具有五种大宝藏，即：无尽的宝藏、普遍无尽的宝藏、无边的宝藏。菩萨如是具足宝藏，能断除一切衰损，并能圆满成就如上所说的殊胜功德，以微小的勤奋迅速获得无上正等觉。何为五种呢？即：贪欲行境的宝藏、嗔恚行境的宝藏、愚痴行境的宝藏、平等行境的宝藏，以及一切法之宝藏。电授，菩萨摩诃萨们的贪欲行境的宝藏是怎样的呢？例如：众生们随顺贪欲的行境，被颠倒所束缚，随逐诸相，对于色、声、香、味、触、法等境，作种种分别，显现为坚固之相而执着，贪恋安乐而沉醉。菩萨对于这些众生
English
in order to benefit and bring happiness to immeasurable sentient beings, and in order to fully embrace the present world, including the gods, and the future Bodhisattvas, it is excellent, excellent that you have asked the Tathagata about such a matter! Therefore, Electric Empowerment, listen very well and keep it in mind, and I will truly explain it to you. The Bodhisattva Electric Empowerment said to the Bhagavan: "Thus I have heard." The Bhagavan replied: "Electric Empowerment, Bodhisattva Mahasattvas possess five great treasures: the inexhaustible treasure, the universally inexhaustible treasure, and the boundless treasure. Bodhisattvas who are so endowed with treasures can completely eliminate all decline, and can perfectly accomplish the extraordinary qualities mentioned above, and with little effort, quickly attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. What are the five? They are: the treasure of the realm of desire, the treasure of the realm of anger, the treasure of the realm of ignorance, the treasure of the realm of equanimity, and the treasure of all dharmas. Electric Empowerment, what is the treasure of the realm of desire of the Bodhisattva Mahasattvas? For example, sentient beings follow the realm of desire, are bound by perversion, follow after signs, and in various ways discriminate about objects such as form, sound, smell, taste, touch, and dharmas, clinging to them as if they were solid, and are attached to pleasure and intoxicated. The Bodhisattva, with respect to these sentient beings,
Chinese
为了完全断除那些有情的所有欲望，为了使他们的善心恒常相续不断，要非常仔细地观察后进行调伏。要知道，获得神通的有情众生的根器和行为的差别是极难了解的。因为即使是声闻和所有独觉也无法了解，更何况是凡夫俗子和外道呢？有些获得神通的有情，虽然对诸欲生起强烈的执着，也能圆满无上正等菩提。有些有情，仅仅是接触欲望的对境，或者仅仅是用贪欲之心说一句话，也能圆满无上正等菩提。有些有情，看到美丽的形象而生起贪欲之心，但当看到那个形象变化和坏灭时，便了知形象是无常的，从而使贪欲的痛苦得以平息，仅仅是对无常进行强烈的作意，也能圆满无上正等菩提。有些有情，看到女人时并没有生起强烈的执着，但后来由于回忆的力量而生起贪欲之心，忆念她的颜色和形状，从而生起随后的贪恋。有些有情，在梦中由于看到悦意的形象而生起贪欲的强烈执着，从而进行忆念和不断地追求。有些有情，仅仅是听到女人的声音，就会生起贪欲的渴爱。有时仅仅是看到，就能远离贪欲之心，从而圆满无上正等菩提。因此，获得神通的菩萨，对于贪欲的各种疾病是什么，以及贪欲的药物是什么，都能以善巧方便很好地了解，但对法界却没有二取之相，并且对那些对法界愚昧的有情，也会生起大悲心。
English
In order to completely abandon all the desires of those sentient beings, and in order to make their virtuous minds constantly uninterrupted, one must cultivate them after examining them very carefully. It should be known that the faculties and the differences in behavior of sentient beings who have attained supernatural powers are extremely difficult to understand. Because even the Shravakas and all the Pratyekabuddhas cannot understand, what need is there to mention ordinary people and non-Buddhists? Some sentient beings who have attained supernatural powers, although they have become strongly attached to desires, can also perfect the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Some sentient beings, merely by touching the objects of desire, or merely by uttering a word with a desire mind, can also perfect the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Some sentient beings, seeing a beautiful form and giving rise to a mind of desire, but when they see that form changing and decaying, they realize that form is impermanent, thereby pacifying the suffering of desire, and merely by intensely focusing on impermanence itself, they can also perfect the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Some sentient beings, when they see a woman, do not give rise to strong attachment, but later, due to the power of recollection, they give rise to a mind of desire, remembering her color and shape, and thus give rise to subsequent attachment. Some sentient beings, in dreams, due to seeing pleasing forms, give rise to strong attachment of desire, thereby remembering and constantly pursuing them. Some sentient beings, merely by hearing the sound of a woman, will generate the thirst of desire. Sometimes, merely by seeing, one can be separated from the mind of desire, thereby perfecting the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, the Bodhisattva who has attained supernatural powers, whatever the various diseases of desire are, and whatever the medicine of desire is, can understand them well with skillful means, but there is no sign of dualistic grasping of the Dharma realm, and to those sentient beings who are ignorant of the Dharma realm, they also generate great compassion.