Tibetan
ས་པ་དང་། མི་གནས་པའི་བློས་འབྱུང་བས་མཐོང་བ་དང་། ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། རང་གི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་དང་། གཞན་ལ་བྱས་པ་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་མི་རེ་བ་དང་། གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ཤ་མི་ལྡོན་པ་དང་། བྱས་པ་གཟོ་བ་དང་། བྱས་པ་ཚོར་བ་དང་། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དང་། དབུལ་པོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡང་དག་པར་འགེད་པ་དང་། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བཅག་པ་དང་། འཇིགས་པ་རྣམས་མི་འཇིགས་པར་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་། མྱ་ངན་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་སེལ་བ་དང་། མཐུ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་སྟེན་པ་དང་། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་འདྲི་བ་དང་། ལྟ་བ་དྲང་བ་དང་། གཡོ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། སྒྱུ་མེད་པ་དང་། བཅོས་མ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་། དགེ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་བས་མི་ངོམས་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་ཆོ་ག་མི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྩམས་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་དམ་བརྟན་པ་དང་། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་འགྲོགས་དང་། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཚར་སྙིང་རྗེ་བ་དང་། མཛའ་བ་བརྟན་པ་དང་། མཛའ་བ་དང་། མི་མཛའ་བ་སེམས་སྙོམས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ཐོས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་སྒོམ་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་རྩེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྲོག་ལ་ཟིལ་བའི་ཐིགས་པ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཞིང་དང་ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་གོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཕོངས་པའི་སྡུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལ་གཤེད་མ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མཛའ་ཤེས་དང་། བློན་པོ་དང་། ཉེ་དུ་དང་། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུངས་མར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཉིན་དང་མཚན་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཡོངས་སུ་འཇལ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གཞན་གྱི་བྱའོ་ཅོག་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་དང་། བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང་། འདུད་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྲོག་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ གང་ཞེ་ན་གང་སྔོན་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གོང་དུ་ཡང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྲོག་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེར་སྣའི་སེམས་ཚར་གཅོད་ཅིང་གཏོང་བ་ཆེན་པོའི་སེམས་འཕེན་པར་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་འགོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྙིང་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་གང་འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་འདི་དག་བྱེད་ཀྱི། སྐྱེས་བུ་ངན་པའི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དམ་བཅས་པ་ཡང་མི་ཉམས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་དེས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དབྱུག་པ་དོར་བ་དང་། མཚོན་ཆ་དོར་བ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཚེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་སྙོམས་པ་རང་རྟག་ཏུ་བྱམས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཆོ་ག་ཤེས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་དང་། ཆགས་སེམས་དང་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང་། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་དང་། ཐ་ན་རྩྭ་དང་ལོ་མ་ཡང་མ་བྱིན་པར་མི་བླང་བར་བྱའོ། །དེས་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ཆུང་མས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་འདོད་པ་མེད་
Chinese
以不住着和不执着的智慧显现，如同木棉籽飘落般无有心念，如何才能圆满誓言，成办他人的事业，完全舍弃自己的事务，不期望回报地帮助他人，不报复伤害，铭记恩情，感知恩惠，行持善妙之事，将财物如法布施给贫困者，摧伏强者的傲慢，为恐惧者解除怖畏，消除受苦者的忧伤，忍受并接纳弱小者，彻底舍弃傲慢， 恭敬上师，依止多闻者，请教智者，见解正直，行为不虚伪，没有欺骗，不做作，慈爱一切众生，不厌倦地寻求何为善法，不以多闻而自以为是，对所作之事坚定信念，与圣者交往，怜悯非圣者，友谊稳固，对朋友和敌人心怀平等，不隐瞒上师的佛法教诲，如实宣说所听闻的佛法，听闻之后如理修持，对一切令人喜悦和玩乐之事视为无常，视身体为不净，视生命如露珠，视受用如幻术和海市蜃楼，视子女和妻子如无间地狱，视田地和家务的终结以及积攒各种衣物为贫困之苦，视四处寻求为善根的毁灭，视居家之处如刽子手，视朋友、大臣、亲戚和姻亲如地狱的狱卒，视昼夜的区别为毫无意义的度量，视无意义的受
English
Manifesting with a mind that is unattached and non-grasping, without thought like the falling of cotton seeds, how to fulfill vows completely, accomplish the tasks of others, completely abandon one's own affairs, not expecting repayment when helping others, not retaliating against harm, remembering kindness, perceiving benefits, performing virtuous deeds, properly distributing wealth to the poor, subduing the arrogance of the powerful, dispelling fear for the frightened, alleviating the suffering of the afflicted, enduring and accepting the weak, completely abandoning pride, even more than pride itself, Respecting the lamas, relying on those who have heard much, consulting with the wise, having upright views, acting without deceit, being without deception, being without pretense, loving all sentient beings, never being satisfied in seeking what is virtuous, not becoming arrogant due to having heard much, having firm faith in what has been undertaken, associating with noble beings, having compassion for non-noble beings, having steadfast friendship, maintaining equanimity towards friends and enemies, not concealing the teacher's teachings on all the Buddha's doctrines, fully explaining the Dharma as it has been heard, practicing the meaning of what has been heard accordingly, perceiving all things that bring joy and pleasure as impermanent, perceiving the body as impure, perceiving life as a dewdrop, perceiving possessions as illusion and mirage, perceiving children and spouses as the Avici hell, perceiving the end of fields and household chores and the accumulation of various clothes as the suffering of poverty, perceiving the act of seeking everywhere as the destruction of the roots of virtue, perceiving the home as an executioner, perceiving friends, ministers, relatives, and in-laws as the guards of the hell realms, perceiving the distinction between day and night as a meaningless measurement, perceiving meaningless enjoy
Chinese
是了知从无意义的行持中取精华。何为了知从无意义的身体中取精华呢？即乐于做他人之事，恭敬地对上师们说话，做礼拜、起身、合掌、鞠躬等事。这被称为了知从无意义的身体中取精华。何为了知从无意义的生命中取精华呢？即对于先前所做的善根，使衰损的善根增长。这被称为了知从无意义的生命中取精华。何为了知从无意义的受用中取精华呢？即断除悭吝之心，生起广大的布施之心，如理安立布施。这被称为了知从无意义的受用中取精华。居士，因此菩萨居士应当做这样殊胜丈夫的行为，不做恶劣之人的行为。如果这样做，就不会被如来们呵责，而是合乎正理的，是说法者。例如，先前所发的无上正等菩提之心也不会退失，完全不会退失。居士，此外，菩萨居士是完全受持一切学处者。例如，受持学处后，应当断除杀生，舍弃棍棒、舍弃武器，具有惭愧心、具有慈悲心，对一切有情众生具有不损害的自性，对一切有情以平等心恒常安住于慈爱。应当断除不予取，知足于自己的受用，不欣乐他人的受用，没有贪心和嫉妒心，不贪求他人的财物，乃至草叶也不应不予取。应当断除邪淫，满足于自己的妻子，不贪求他人的妻子。
English
It is to understand taking the essence from meaningless conduct. What is understanding taking the essence from a meaningless body? It is being happy to do the work of others, speaking respectfully to the lamas, doing prostrations, standing up, joining palms, and bowing. This is called understanding taking the essence from a meaningless body. What is understanding taking the essence from a meaningless life? It is to increase the roots of virtue that were previously done, which have been diminished. This is called understanding taking the essence from a meaningless life. What is understanding taking the essence from meaningless enjoyments? It is to cut off the mind of stinginess, generate a mind of great generosity, and properly establish giving. This is called understanding taking the essence from meaningless enjoyments. Householder, therefore, a Bodhisattva householder should do such excellent deeds of a noble person, and not do the deeds of a bad person. If he does so, he will not be blamed by the Tathagatas, but will be speaking reasonably and teaching the Dharma. For example, the vow previously made for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment will not be lost, and will not be completely lost. Householder, furthermore, a Bodhisattva householder is one who completely upholds all the bases of training. For example, having taken up the bases of training, he should abandon killing, give up sticks, give up weapons, have a sense of shame, have compassion, have a nature of non-harming towards all living beings, and constantly abide in love with an equal mind towards all sentient beings. He should abandon taking what is not given, be content with his own possessions, not rejoice in the possessions of others, have no greed or envy, not desire the wealth of others, and not even take grass or leaves that are not given. He should abandon sexual misconduct, be content with his own wife, and not desire the wife of another.
Tibetan
པ་དང་། མ་ཆགས་པའི་མིག་གིས་བལྟ་བ་དང་། ཡིད་བྱུང་བའི་ཡིད་དང་། འདོད་པ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་སྙམ་དུ་མ་ཆགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཉོན་ མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན་དེས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་མི་སྡུག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་དང་། སྐྲག་པ་ཡིད་ཀྱིས་འདོད་པ་བསྟེན་པར་བྱའི། ཞེན་པས་ཟིན་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། མི་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པས་དེས་ཅི་ནས་བདག་གིས་ཡིད་ཀྱིས་དགུ་ལ་ཡང་འདོད་པ་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་ན་མཚན་གཉིས་སྦྲང་བའམ། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང་། མི་སླུ་བ་དང་། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་གྱུར་པ་ངེས་ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ངེས་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྲུ་བའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ང་རོ་བ་མེད་པ་དང་། མྱོས་པ་མེད་པ་དང་། འཁྲུལ་བ་མེད་པ་དང་། ཚིག་མ་འཚལ་བ་དང་། མི་འཕྱར་བ་དང་། མ་རྒོད་པ་དང་། མི་གཡེང་བ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་བློ་འཇུག་ཅིང་ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས། སྐོམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐོམ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བར་བྱའོ་སྙམ་ན་དེས་གཞན་དག་ལ་ཆང་ཡང་སྦྱིན་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། གང་ཅི་འདོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྦྱིན་པའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གང་དག་གང་ལ་འདི་ལྟར་ཆང་ཡག་བྱིན་ནས་འདི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་དེ་དང་དེ་དག་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་གཞན་དག་ལ་ཆང་བྱིན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱི
Chinese
並且，以不執著的眼睛去看，以愉悅的心和慾望，認為這些都是極其痛苦的，應當努力不執著地去思維。當對自己的妻子生起貪慾的念頭時，因為已被煩惱所控制，所以應當以厭惡的態度去看待自己的妻子，並以恐懼之心來滿足慾望。不要被貪戀所束縛，應當以無常、痛苦、無我、不淨的觀念來認識。因此，我無論如何也不應該以貪慾之心去享用哪怕是九處，更何況是兩性交合或進入非肢體部位呢？我決不那樣做。應當避免說謊，應當說真話、正確的話，並且說到做到，不欺騙，具有圓滿的意樂，並具備正念和正知。無論看到什麼、聽到什麼都要如實說，並守護佛法，即使是為了保全生命和身體，也要在正知下不說謊。應當避免飲用使人醉酒的穀物酒和混合酒，應當做到不喧嘩、不醉酒、不迷亂、不胡言亂語、不傲慢、不粗野、不散亂，保持正念和正知。然後，生起捨棄一切財物的決心，並佈施食物給想要食物的人，佈施飲品給想要飲品的人。如果有人想佈施酒給他人，就應當這樣想：現在是佈施波羅蜜的時候了，現在是佈施任何想要之物的時機，我應當這樣做，無論是誰，我給予他們好的酒，並讓他們在不迷亂的行為中，保持正念和正知。為什麼呢？因為圓滿一切意樂，就是菩薩圓滿佈施波羅蜜。居士，如此一來，菩薩在家者即使佈施酒給他人，如來也不會因此而責備他們。居士
English
And, one should strive to contemplate without attachment, looking with unattached eyes, with a joyful mind and desires, thinking that these are extremely painful. When a thought of desire arises towards one's own wife, since one is controlled by afflictions, one should look at one's own wife with disgust and cultivate desire with a fearful mind. One should not be bound by attachment, but should recognize impermanence, suffering, selflessness, and impurity. Therefore, how could I ever indulge in desire even in the nine places with my mind, let alone engage in sexual intercourse or enter non-limb areas? I will never do that. One should avoid lying, and should speak truthfully, correctly, and act as one speaks, without deceiving, with perfect intention, and with mindfulness and awareness. One should speak truthfully about what one sees and hears, and protect the Dharma. Even for the sake of preserving life and body, one should not lie with awareness. One should avoid drinking intoxicating beverages such as grain alcohol and mixed alcohol, and should be without noise, without intoxication, without confusion, without improper speech, without arrogance, without rudeness, without distraction, and maintain mindfulness and awareness. Then, one should generate the determination to give away all possessions, and give food to those who want food, and give drink to those who want drink. If someone wants to give alcohol to others, they should think: Now is the time for the perfection of giving, now is the time to give whatever is desired, I should do this, whoever it is, I will give them good alcohol, and let them maintain mindfulness and awareness in non-confused behavior. Why? Because perfecting all intentions is the purification of the bodhisattva's perfection of giving. Householder, in this way, even if a bodhisattva householder gives alcohol to others, the Tathagatas will not blame them for it. Householder.