Tibetan
ར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱོན་མང་པོ་དུ་མ་འཚལ་ཀྱང་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་ཞིང་བསྐལ་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པར་འཁོར་ཡང་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གང་དག་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་ཁྱིམ་ན་མི་གནས་པ་དང་། གང་ཡང་ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་མི་འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་མི་འཆད་པར་བགྱི་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་གྱི་ས་ལ་གནས་ནས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བགྱིད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་མི་ཉམས། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་མཆིས་ཤིང་ཚེ་གཞན་དུ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མཆི་བར་འགྱུར་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་དེ་དག་ཇི་ཙམ་དུ་གདམས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། ཁྱིམ་བདག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ལ་དོན་འདི་འདྲི་བར་སེམས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་དང་འཐུན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་གཟུང་ཞིང་སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། དེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱིམ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཆོས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཤིང་རི་མོ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ། ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གོས་འདོད་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་ཞིང་མོས་པ། ཆོས་ལ་གཞོལ་བ། ཆོས་ལ་འབབ་པ། ཆོས་ལ་བབ་པ། ཆོས་སྲུང་། ཆོས་སྦེད་ཅིང་གནས་པ་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་མཚོན་ཆ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལྷ་ དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆོས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་བྱའོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་དག་མཐོང་ན་དེ་དེ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་་པ། ཞེ་ས་དང་བཅས་ཤིང་ལྡང་བར་བརྩོན་པ། བཀའ་བློ་བདེ་ཞིང་འཐུན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་འདི་ལྟར་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། དེ་དེ་དག་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཞེ་ས་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱིམ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་འདོར་བ་དང་། དམ་བཅས་པ་མི་འཇིག་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཐེག་པ་གཞན་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཅིག་བསྙེན་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་སྟི་སྟངས་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཆོས་ཐོས་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཆད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ བའི་རྩ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལ། དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་མོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལྡན་ན་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐོས་ནས་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉ
Chinese
即使知道轮回的痛苦有很多过患，心中也不会完全厌倦，即使在无数劫中轮回，心也不会沮丧，那些人以及，世尊，对于那位种姓之子或种姓之女菩萨乘，哪些从在家中显现出来，如实修持菩提之道的法，不住在家中，以及哪些住在家里，如实修持菩提之道的法，却不从在家中显现出来，如果也有这些，世尊，为了慈爱天、人、阿修罗等世间，为了摄受大乘，为了不中断三宝的种姓，为了使一切智智长久住世，请世尊善说安立在家菩萨的学处功德。在家菩萨住在家里，如何才能如诸如来所说而行，并且不退失菩提之道的法，完全不退失，今生也没有任何罪过，来世也会有差别，世尊，那些菩提，以多少教诫和随教诫二者如实宣说修法和行善。在家菩萨和出家人如何安住？如何修持？这样祈请之后，世尊对户主勇猛者这样说道： 户主，好啊！好啊！你心中想问这件事，与你的行为相符。因此，好好地听，好好地记住，在家菩萨和出家人如何正确地受持学处功德，安住在殊胜的行为中，以及如何修持，我将为你宣说。户主勇猛者回答说：世尊，如是。然后听从世尊的教诲，世尊对他这样说道：户主，在此，在家菩萨住在家里，
English
Even knowing the many faults of suffering in samsara, they are not completely weary in their minds, and even if they wander in countless eons, their minds will not be discouraged, and those ones, and, O Blessed One, for that son of good family or daughter of good family, which bodhisattva vehicle, those who have manifestly arisen from the household state, and who truly practice the dharmas of the path to enlightenment and do not remain in the household, and also those who remain in the household and truly practice the dharmas of the path to enlightenment, but do not manifestly arise from the household state, if there are also these, O Blessed One, for the sake of loving the world with gods, humans, asuras, and so forth, and for the sake of taking hold of the Great Vehicle, and for the sake of not cutting off the lineage of the Three Jewels, and for the sake of causing the all-knowing wisdom to remain for a long time, please, O Blessed One, speak well of the qualities of the training of the householder bodhisattvas. How can a householder bodhisattva, dwelling in the household, act according to the words of the Tathagatas and not decline from the dharmas of the path to enlightenment? How can they not decline completely, and have no faults in this life, and also have distinctions in the next life? O Blessed One, how much have those enlightenments been taught, and how much have the two, the teaching and the subsequent teaching, been truly explained for the practice of dharma and the practice of virtue? How should the householder bodhisattva and the renunciate abide? How should they practice? After thus requesting, the Blessed One spoke thus to the householder Strong One: Householder, good, good! The thought of asking me this question is in accordance with your conduct. Therefore, listen well and keep it in mind, and I will explain to you how the householder bodhisattva and the renunciate should correctly take up the qualities of training, abide in excellent conduct, and how they should practice. The householder Strong One replied, "O Blessed One, so it is." Then he listened to the Blessed One's teaching, and the Blessed One spoke thus to him: "Householder, here, the householder bodhisattva, dwelling in the household,
Chinese
于佛陀皈依。于法皈依。于僧伽皈依。将皈依这三者的善根回向于无上圆满正等菩提。居士，如何成为居士菩萨皈依佛陀呢？居士，对于此居士菩萨，心想应当圆满成就佛陀之身以大丈夫相三十二相善为庄严，从而发起意乐。为了如实成就以何等善根能圆满成就大丈夫相三十二相，而精勤修持这些善根，像这样，居士，就是菩萨皈依佛陀。居士，如何成为居士菩萨皈依法呢？居士，对于此居士菩萨，以恭敬和尊重对待法，寻求法的意义，喜爱法的喜悦和兴趣，倾心于法，趋向于法，安住于法，守护法，隐藏并安住法，安住于法的名声和行为，成为法的奴仆，完全寻求法，具有法的力量，具有法布施的武器，行持法的行为，像这样具有法的我，在无上圆满正等菩提中现证成佛后，心想应当为天、人、阿修罗等世间分配法，从而获得殊胜的忆念。居士，像这样，就是居士菩萨皈依法。居士，如何成为居士菩萨皈依僧伽呢？居士，对于此居士菩萨，皈依僧伽是指，如果见到入流果、一来果、不来果、阿罗汉、异生凡夫、声闻乘者、独觉乘者或大乘者，则对他们恭敬，尊重，努力起立，听从教诲并和谐相处。
English
I take refuge in the Buddha. I take refuge in the Dharma. I take refuge in the Sangha. May the root of virtue from taking refuge in these three be dedicated to the unsurpassed, perfectly complete, and genuine enlightenment. Householder, how does a bodhisattva householder take refuge in the Buddha? Householder, for this bodhisattva householder, the mind arises with the thought that the body of the Buddha, adorned with the thirty-two major marks of a great being, should be fully accomplished. Thus, one engages in mental activity. In order to truly accomplish the virtues by which the thirty-two major marks of a great being will be perfectly achieved, one exerts effort. Such a one, householder, is a bodhisattva who has taken refuge in the Buddha. Householder, how does a bodhisattva householder take refuge in the Dharma? Householder, for this bodhisattva householder, one who reveres and respects the Dharma, who seeks the meaning of the Dharma, who delights in and is interested in the joy of the Dharma, who is devoted to the Dharma, who inclines towards the Dharma, who abides in the Dharma, who protects the Dharma, who conceals and dwells in the Dharma, who abides in the fame and conduct of the Dharma, who is subject to the Dharma, who completely seeks the Dharma, who possesses the power of the Dharma, who possesses the weapon of the Dharma's generosity, who performs the actions of the Dharma—such a one, possessing the Dharma, after I have manifestly and perfectly awakened to unsurpassed, perfectly complete enlightenment, I shall distribute the Dharma to the world with gods, humans, and asuras—thus, one obtains excellent mindfulness. Householder, in this way, a bodhisattva householder has taken refuge in the Dharma. Householder, how does a bodhisattva householder take refuge in the Sangha? Householder, for this bodhisattva householder, taking refuge in the Sangha means that if one sees a stream-enterer, a once-returner, a non-returner, an arhat, an ordinary being, a follower of the Hearer Vehicle, a follower of the Solitary Buddha Vehicle, or a follower of the Great Vehicle, one shows them respect, reverence, strives to rise, is obedient, and lives in harmony.
Chinese
是这样的。因为对那些已经逝去和已经进入正道的人们进行侍奉和尊敬，所以这样我才能证得无上圆满正等觉，即使是声闻的功德圆满成就者和独觉的功德圆满成就者，为了他们而宣说佛法，心中生起这样的念头。对他们恭敬有加，尊重有加，但并不对他们产生贪爱。这样，居士菩萨居家者就是皈依了僧伽。居士，此外，居家菩萨具备四法，就是皈依了佛陀。四法是什么呢？不舍菩提心，誓言不毁坏，完全施舍大悲心，不希求其他乘。居士，居家菩萨具备这四法，就是皈依了佛陀。居士，此外，居家菩萨具备四法，就是皈依了佛法。四法是什么呢？亲近说法之人，承侍、恭敬、尊重，听闻佛法，听闻佛法后如理作意，将所听闻和理解的佛法也为他人宣说和正确地开示，并将从法布施中产生的善 的根本完全回向于无上圆满正等觉。居士，居家菩萨具备这四法，就是皈依了佛法。居士，此外，居家菩萨具备四法，就是皈依了僧伽。四法是什么呢？也完全寻求声闻的功德，但不贪求他们的解脱。居士，居家菩萨具备这四法，就是皈依了僧伽。居士，此外，居家菩萨居家者见到如来佛像，从而忆念佛陀，这就是皈依了佛陀。听闻佛法后，忆念佛法，这就是皈依了佛法。如来的